Shiʿi
Shiʿi , Árabe Shīʿī , também chamado Vamos , coletivo Shiʿah ou árabe Shīʿah , membro do menor dos dois maiores ramos do Islã, o Shiʿah, distinto da maioria Sunitas .
Najaf: santuário de īAlī ibn Abī iblib Santuário de īAlī ibn Abī iblib, Najaf, Iraque. NÓS. Foto da Marinha pelo companheiro do fotógrafo de 1ª classe Arlo K. Abrahamson
Desenvolvimento precoce
As origens da divisão entre sunitas e xiitas estão nos eventos que se seguiram à morte do Profeta Maomé . Muhammad foi entendido como o mensageiro de Deus que, no início do século 7esta, começou a proclamar o O Alcorão , a sagrada escritura do Islã, para os árabes. Na década de 620, Muhammad e seus seguidores foram expulsos de sua cidade natal, Meca, e se estabeleceram em Medina . Cerca de uma década depois, quando ele apareceu em Meca com um grande exército, os habitantes de Meca entregaram a cidade a ele. Em 632, o Profeta adoeceu e morreu. O papel de Maomé como mensageiro de Deus foi a base de sua autoridade política e militar.
As primeiras fontes concordam que, em seu leito de morte, Maomé não designou formalmente um sucessor nem divulgou um plano de sucessão. Alguns membros do ummah (Comunidade muçulmana) afirmava que Deus pretendia que esse elo espiritual, e a autoridade política e militar associada a ele, continuasse por meio da família de Muhammad. Assim, eles seguraram, ʿAlī ibn Abī iblib —O primo e genro do Profeta — deveria ter sido o sucessor imediato do Profeta e, a partir de então, membros da família de ʿAlī. Outros, no entanto, sustentaram que com a morte de Muhammad o vínculo entre Deus e a humanidade havia terminado e o comunidade era abrir seu próprio caminho.
Com a morte do Profeta, certos membros da ummah - então composto por aqueles que haviam deixado Meca por Medina com ele e aqueles Medinans que mais tarde se converteram ao Islã - encontraram e escolheram Abū Bakr como o sucessor de Muhammad ( khalīfah ou califa). Abū Bakr, por sua vez, designou ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb como seu sucessor. Após o assassinato de ʿUmar em Medina em 644, ʿUthmān ibn ʿAffān foi escolhido como o terceiro califa. Em meio a acusações de corrupção, o próprio ʿUthmān também foi morto, em 656. Após sua morte, delegações dos primeiros muçulmanos de Meca e depois de Medina, bem como muçulmanos de províncias importantes do agora bastante grande império muçulmano, pediram a ʿAlī para se tornar o quarto califa. Ele aceitou e fez de Kūfah, no atual Iraque, sua capital.
A oposição à liderança de ʿAlī surgiu rapidamente do clã de ʿUthmān, o Omíadas , e de outros que estavam zangados com a falha de ʿAlī em perseguir os assassinos de ʿUthmān. Em 656, um grupo de desafiadores a ʿAlī, liderados pela terceira esposa de Muhammad, ʿĀʾishah, foram derrotados na Batalha do Camelo por ʿAlī e forças de Kūfah. Muʿāwiyah ibn Abī Sufyān, um Umayyad e governador da Síria, recusou-se a prometer fidelidade para īAlī.
Em 657, na batalha de Ṣiffīn, ʿAlī concordou com a arbitragem com Muʿāwiyah, efetivamente admitindo sua reivindicação de ser o único líder da comunidade muçulmana. Uma nova reunião em 659 levou a uma divisão no califado: alguns, especialmente sírios, elementos declarados por Muʿāwiyah, enquanto outros, especialmente elementos baseados no Iraque, apoiaram ʿAlī. A disposição de ʿAlī de negociar seu status criou ressentimento entre seus seguidores e deu origem a um renegado movimento conhecido como Khārijites por sua retirada ( khurūj ) dos seguidores de ʿAlī. Em 661, um membro desse movimento atacou ʿAlī, que morreu dois dias depois. Muʿāwiyah foi então reconhecido como califa, mesmo nas regiões que apoiavam ʿAlī.
O termo shīʿah em si significa partido ou facção, e o termo aparece pela primeira vez com referência àqueles que seguiram ʿAlī nas guerras que ele lutou como califa contra os omíadas.
Nestes anos, a família do Profeta (Ahl al-Bayt) continuou a ser o foco das atenções para alternativo liderança entre aqueles dentro do ummah que estavam chateados com vários aspectos do governo omíada. Um desses aspectos, por exemplo, foi a aceitação de convertidos não árabes ao Islã (chamados mawālī ) provenientes de iranianos, turcos, egípcios, indianos, arameus e outros não árabes. O mawālī , mesmo depois de sua conversão, ainda eram obrigados a pagar o head or poll tax (jizyah) exigido dos não-muçulmanos. Eles também pagaram uma taxa maior de imposto sobre a terra ( kharāj ) O número de mawālī cresceu à medida que o império se expandiu, e muitos se estabeleceram no Iraque, especialmente em Kūfah. Elementos tribais do sul da Arábia - onde, antes do Islã, a sucessão real baseada na dinastia era comum - também simpatizavam com a noção de que a família do Profeta deveria continuar a ter um papel especial na vida dos ummah .
Na verdade, o O Alcorão em si, coletado e agrupado somente durante o reinado de ʿUthmān, continha referências ao lugar especial das famílias dos profetas anteriormente enviados por Deus. O termo Ahl al-Bayt , que se refere à família de Muhammad em particular, aparece no Alcorão 33:33, por exemplo. Em vários autoritário declarações (Hadith) atribuídas ao Profeta, o próprio Muhammad falou de papéis especiais para ʿAlī na vida da comunidade. Algum Sunita coleções das declarações do Profeta incluem o relato de que Muhammad afirmou que estava deixando para trás duas precioso coisas ( thaqalayn ) que, se seguido, não produziria erros: o primeiro foi o próprio Alcorão e o segundo foi Ahl al-Bayt. Fontes xiitas também dizem que o Profeta designou ʿAlī seu sucessor em Ghadīr Khumm em 632, quando disse: Quem quer que me tome como seu mawlā , ʿAlī será dele mawlā . O significado exato de mawlā neste ditado - e se se refere a um papel de liderança - permanece uma questão de disputa.
Com a morte de ʿAlī, alguns de seus apoiadores transferiram sua lealdade aos dois filhos de ʿAlī por meio de Fāṭimah, a filha do Profeta. Seu filho Ḥasan abandonou qualquer esforço para promover seu próprio califado. Após a morte de Muʿāwiyah em abril / maio de 680, o filho mais novo de ʿAlī, Ḥusayn, recusou-se a jurar lealdade ao filho de Muʿāwiyah e sucessor Yazīd. A pedido de apoiadores na capital de seu pai, Kūfah, Ḥusayn deixou Arabia para aquela cidade. No entanto, os Kufans não conseguiram se unir à causa de Husayn quando ele e seu pequeno grupo de seguidores se aproximaram da cidade. O neto do Profeta e a maior parte de sua comitiva foram mortos pelas forças omíadas em Karbala , agora também no Iraque, em outubro de 680.
Qom, Irã: Cúpula do Santuário de Fāṭimah Cúpula do Santuário de Fāṭimah, Qom, Irã. Kurt Scholz / Shostal Associates
Batalha de Karbala Batalha de Karbala , óleo sobre tela de Abbas Al-Musavi, c. final do século 19 ao início do século 20. Museu do Brooklyn, Nova York, doação de K. Thomas Elghanayan em homenagem a Nourollah Elghanayan, 2002.6
Após a morte de Husayn, Kūfah testemunhou uma série de levantes anti-Umayyad Shiʿi. Em 685 al-Mukhtār ibn Abī ʿUbayd al-Thaqafī, sobrinho de um dos governadores de ʿAlī, levantou-se para proclamarMuḥammad ibn al-Ḥanafiyyah—O único filho restante de Alī com uma esposa posterior, Khawlah bint Jaʿfar al-Ḥanafiyyah — como eu tenho (líder espiritual e político) e como a figura messiânica chamou o Mahdī . A identificação de Al-Mukhtār de Ibn al-Ḥanafiyyah como o Mahdī marcou o primeiro uso desse termo em um messiânico contexto . Após algumas vitórias iniciais, o levante de al-Mukhtār foi esmagado em 687. O próprio Ibn al-Ḥanafiyyah morreu em 700-01. Alguns sustentaram, no entanto, que ele não havia morrido e estava em ocultação ( ghaybah ) - isto é, vivo, mas não visível para a comunidade.
Movimentos anti-omíadas: o Zaydi Shiʿah e os Abbasidas
Mawālī e elementos tribais do sul da Arábia estavam entre os apoiadores de Maomé, mas também apoiaram uma série de levantes posteriores centrados na família do Profeta que ocorreram na região no século 8.
Um desses levantes foi liderado por Zayd ibn ʿAlī, meio-irmão do bisneto de ʿAlīMuḥammad al-Bāqirpelo filho de ʿAlī, Ḥusayn. Em 740, encorajado por elementos Kufan, Zayd se levantou contra os omíadas, com base no princípio de que o imã só poderia reivindicar a liderança se se declarasse abertamenteeu tenho. Zayd caiu em batalha, mas seu filho Yaḥyā escapou para o nordeste do Irã. Posteriormente capturado e libertado, ele foi morto em 743, após lançar um novo levante anti-Umayyad em Herat. Os Zaydi sobrevivem hoje, principalmente no Iêmen, e são os terceiros maiores dos três ainda existente Grupos xiitas, após as seitas Twelver e Ismāʿīliyyah.
Outro movimento, o ʿAbbāsids, lançou um propaganda campanha cerca de 718 que se aproveitou de correntes que desejam substituir os omíadas pela família do Profeta. Seu foco não estava na família de ʿAlī, no entanto, mas em ʿAbbās ibn ʿAbd al-Muṭṭalib, um tio do Profeta. Com muito apoio da mawālī e de partidários da família de ʿAlī, os ʿAbbāsid conseguiram derrubar os omíadas em 750. O ʿAbbāsid dinastia passou a capacitar o mawālī mas abandonou os leais à família de ʿAlī, cujas inclinações ideológicas podem desafiar a legitimidade da dinastia. Assim, embora o movimento ʿAbbāsid inicialmente excitasse Shiʿi sentimentos , acabou rejeitando e suprimindo a facção. Depois de um vislumbre de esperança, alguns xiitas reafirmaram o entendimento de que a liderança do ummah só poderia deitar com um determinado membro da família de ʿAlī.
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