As 3 disciplinas do estoicismo: um guia para viver uma vida com significado e intenção

Os filósofos Massimo Pigliucci e Greg Lopez discutem como o estoicismo pode nos ajudar a ganhar perspectiva sobre nossas emoções e agir com intenção no mundo.
  Uma estátua de um homem sentado sob um céu noturno cheio de estrelas.
Crédito: Dimitrios / Adobe Stock
Principais conclusões
  • O estoicismo se tornou incrivelmente popular na última década.
  • As três disciplinas do estoicismo nos ensinam a recuar, agir com intenção e melhorar nosso relacionamento com o mundo.
  • Para o estoicismo ser uma filosofia de vida, não basta tornar a vida melhor; um estóico também deve tornar o mundo um lugar melhor para os outros.
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Como uma pessoa vive uma bom , Vida significativa? Muitas escolas de filosofia e religião tentaram responder a essa importante questão. O resultado de seus esforços é uma longa história de diversas crenças e etiquetas - algumas das quais envelheceram incrivelmente bem, outras nem tanto. O estoicismo é uma dessas escolas de filosofia e, embora seu apogeu pareça ter terminado há 2.000 anos, na verdade pode estar apenas começando.



Fundado por Zenão de Citium no século III aC, o estoicismo unificou a lógica, a ética e a metafísica em uma filosofia de vida coerente. A escola evoluiria ao longo do período helenístico e, como grande parte da cultura grega, acabaria migrando para o Império Romano. Ali encontrou algumas de suas vozes mais conhecidas e influentes: o ex-escravo Epicteto, o estadista Sêneca , e o rei-filósofo Marco Aurélio . O estoicismo declinaria na época O cristianismo tornou-se a religião oficial do Império - embora continuasse a influenciar pensadores como Justus Lipsius, Baruch Spinoza e Immanuel Kant - mas sua longa hibernação levaria a um despertar surpreendente em meados do século XX.

Hoje, o estoicismo está crescendo. Vendas de impressão de Aurélio' meditações , de Sêneca Cartas de um estóico , e todas as coisas de Epicteto estão em alta. A filosofia tornou-se o assunto do dia de boletins informativos, podcasts, feeds do Instagram, blogs de autoajuda e devocionais de citações que proliferam na Internet.



Mas o que há de diferente nesse estoicismo moderno de sua contraparte antiga? Como podemos separar a filosofia de vida dos macetes e rapidinhas pop-estoicismo ? E o que o estoicismo pode dizer sobre viver uma vida significativa no mundo moderno? Recentemente conversei* com Gregory Lopez, fundador do New York City Stoics Meetup e cofundador da Stoic Fellowship, e Massimo Pigliucci, professor de filosofia no City College de Nova York e autor de Como ser um estóico , para discutir essas questões, bem como explorar as três disciplinas do estoicismo.

Kevin: O que trouxe vocês dois para Estoicismo ? Considerando quantas escolas de filosofia existem, por que esta?

Greg: Eu diria que a sorte desempenhou um papel. eu estava praticando budismo no início da infância, e isso me levou a ser voluntário de uma organização que ensinava terapia cognitivo-comportamental para pessoas com comportamentos viciantes. A terapia cognitiva na qual eles nos treinaram como facilitadores de grupo foi chamada de terapia comportamental racional emotiva. Fiquei sabendo que o fundador dessa terapia, Albert Ellis , foi fortemente influenciado pelo estoicismo.



Quando vi que a filosofia poderia ser prática para alguma coisa, em primeiro lugar, minha mente explodiu. Fiz uma aula de metafísica e pensei que a filosofia servia para construir trilemas sobre questões ontológicas. Que você pudesse realmente usar a filosofia era uma loucura. Que eles estavam fazendo isso há 2.500 anos, ainda mais louco.

Kevin: [Risos.]

Greg: Pesquisei na internet e encontrei grupos muito pequenos de pessoas tentando praticar o estoicismo, então decidi fundar o New York City Stoics em 2013 como essencialmente um grupo de leitura. Então, um dia, Massimo veio ao grupo e nossos caminhos se cruzaram.

Máximo: Passei por uma crise de meia-idade bastante normal, tanto em termos de vida quanto de carreira acadêmica. Mudei da biologia para a filosofia da ciência e, como na época estudava filosofia como estudante de doutorado, pensei que, se existe uma resposta disponível para as questões da vida além das religiosas - que abandonei quando era adolescente - isso tem que vir da filosofia.



Então, estudei de forma mais ou menos sistemática. Comecei com o budismo, mas não fui muito longe porque simplesmente não estava falando comigo. A partir daí, aproximei-me da ética da virtude. Comecei com Aristóteles; ele não falou comigo. Mudei-me para Epicurius, e ele falou comigo em vários níveis, mas havia coisas importantes que eu não podia aceitar.

Eu estava nesse processo de exploração quando vi um tweet que dizia: “Ajude-nos a celebrar a Semana Estoica!” Eu pensei: “Que diabos é a Semana Estóica e por que alguém iria querer celebrá-la?” [Risos] Porque na época, eu pensei que significava o lábio superior rígido, o tipo do Sr. Spock. Por que alguém iria querer fazer isso? Então percebi que os estóicos se referiam a Marco Aurélio e li As Meditações na Faculdade. Os estóicos significavam Sêneca, e eu havia traduzido Sêneca do latim no ensino médio. Eu nunca pensei que eles estivessem realmente falando sobre a mesma coisa. Então eu tentei, e aqui estamos alguns anos depois.

Sentindo-se como um novo estóico

Kevin: O título do seu livro em coautoria é Um manual para novos estóicos . O que há de novo no novo estoicismo em comparação com o estoicismo de, digamos, Zenão, Sêneca e Epicteto?

Máximo: Há desacordo sobre o que o novo estoicismo significa, talvez previsivelmente. Assim como houve desacordo entre os primeiros estóicos. Isso não é uma religião, e mesmo que fosse uma religião, os religiosos discordam sobre como interpretar seus textos. Muito menos filósofos.

Kevin: [Risos.]



Máximo: Um dos autores que me influenciou nos últimos anos é Larry Becker, que escreveu um livro intitulado O Novo Estoicismo . E Larry propôs um experimento mental: suponhamos que o estoicismo continuasse além do século II e respondesse aos desenvolvimentos da filosofia e da ciência ao longo dos séculos. Como seria isso hoje?

Minha resposta é que, do ponto de vista ético, não seria muito diferente. Teríamos essencialmente a mesma ética (com algumas ressalvas). Do ponto de vista da metafísica, seria um pouco diferente. Os primeiros estóicos eram materialistas. Eles acreditavam que tudo era feito de coisas. Mas eles também acreditavam que o universo era um ser senciente dotado de algo chamado logotipos , e isso não estaria de acordo com nossa compreensão moderna de como é o universo. Então os estóicos teriam atualizado isso.

Na verdade, eles estavam muito abertos a mudanças, desde que surgissem novas informações. Um exemplo é que os primeiros estóicos pensavam que o centro de controle do que chamaríamos de mente era o coração. Mais tarde, os anatomistas descobriram que provavelmente era o cérebro. Então, os estóicos disseram: “Ok, é o cérebro. Vamos com os fatos e não primeiro conhecimento.'

Finalmente, há lógica. Os estóicos eram bons lógicos, muito práticos. E acho que eles levariam em consideração tudo o que está saindo da ciência cognitiva e comportamental. Coisas como pesquisa de vieses cognitivos. Tudo isso poderia ser facilmente incorporado ao sistema e atualizado. Estou curioso para ouvir a resposta de Greg.

O homem é perturbado não pelas coisas, mas pelas visões que tem delas.

Greg: Gostaria de salientar que o título do livro também é um duplo sentido. Isso é novo Estoicismo para pessoas que não praticam atualmente e para responder à pergunta sobre o que seria um tipo moderno de estoicismo.

Kevin: Eu vejo.

Greg: No geral, acredito que os estóicos modernos podem e devem atualizar sua ética central a partir dos fatos de como o mundo parece funcionar para nós agora. E os estóicos tinham várias metáforas de como as três partes da filosofia teórica se inter-relacionam.

O meu favorito é o de um campo onde a lógica é a cerca para manter os animais fora. A física é o solo do qual a ética, a colheita, realmente cresce. Então, você quer colher a ética, mas o que fazer com a vida depende do tipo de mundo em que vivemos e do tipo de seres que somos. A melhor forma de descobrirmos isso é por meio da proteção do bom raciocínio e da lógica.

Acho que isso leva a algumas conclusões diferentes dos antigos estóicos. Não acreditamos que a alma seja uma mistura de fogo e ar, nem deveríamos. Nós mudamos disso. Mas podemos manter vivo o espírito do estoicismo enquanto ajustamos crenças e fatos com base em uma compreensão moderna.

Máximo: Mais uma coisa: não se trata apenas dos estóicos. Todas as outras filosofias ou religiões se atualizaram ao longo dos séculos. É que normalmente, se você está falando sobre budismo ou cristianismo, o processo tem sido tão lento e fragmentado que você quase não percebe. Mas não é como se alguém fosse cristão hoje da mesma forma que era há 2.000 anos. Não importa o que eles professem, eles realmente não acreditam nas mesmas coisas. E com razão. No caso do estoicismo, é um pouco mais chocante apenas porque não há continuidade análoga. Caso contrário, é praticamente o mesmo cenário.

  Uma estátua de Marcus Aurelius em um cavalo na frente de um prédio.
O Estátua Equestre de Marco Aurélio no monte Capitolino, Roma. Aurélio foi um imperador romano e o último dos Cinco Bons Imperadores. Seu diário pessoal era originalmente um meio para ele praticar sua filosofia de vida estóica e, desde então, tornou-se um livro-texto estóico comumente intitulado meditações . (Crédito: Filippo Monteforte/AFP via Getty Images)

A regra fundamental da vida

Kevin: Bom ponto. Mais uma pergunta para estabelecer as bases: Qual é a dicotomia de controle? Você o chama de conceito central no estoicismo, e o subtítulo do livro - Prosperando em um mundo fora de seu controle — aponta para a sua importância. O que nossos leitores precisam saber sobre isso para entender melhor o estoicismo?

grego : O mais importante é que é facilmente mal interpretado e mal aplicado.

Máximo: [Risos] Sim.

Greg: O grego não está dizendo que as coisas estão sob seu controle e as coisas não estão. Na verdade, é com você e o que não é. O que você pode realmente escolher fazer em oposição ao que está acontecendo ou qual é o resultado? Isso é o mais importante.

Eu também acrescentaria algumas maneiras de entendê-lo mal ou abusar dele. Se as pessoas simplesmente se concentram na dicotomia do controle como o estoicismo de ponta a ponta, estão cortando o estoicismo porque ele se enquadra firmemente na primeira disciplina de Epicteto, que é a disciplina do desejo. Esse é apenas o primeiro passo. Você então passa para a disciplina da ação, que é como se tornar uma boa pessoa. Se você não adicionar esse segundo passo, estará perdendo metade ou até mais do estoicismo.

Máximo: Concordo. Recentemente, fiz questão de não usar a expressão “dicotomia de controle” porque está aberta a pessoas dizendo: “Não são apenas as coisas que eu controlo e não posso controlar, mas também há coisas que posso influenciar”. Sim, sim, eu sei. É por isso que não se trata de controle. Pierre Hardot, o estudioso francês que mais fez na década de 1990 para trazer de volta toda a noção de filosofia prática de vida , na verdade se refere a ela como “a regra fundamental da vida”.

Outra coisa, como Greg apontou, é que muitas pessoas se concentram na regra fundamental como se ela fosse o estoicismo. Mas muito foco na regra fundamental é o que separa uma filosofia de vida daquilo que eu — zombeteiramente, admito — chamo de hackeamento da vida. O estoicismo é usado até certo ponto como um conjunto de truques de vida. Quer ganhar dinheiro e ter um negócio de sucesso? Use técnicas estóicas. Você quer ser famoso? Você quer que as pessoas se apaixonem por você? Técnicas estóicas.

Não é isso. Na verdade, é meio que o oposto. O estoicismo ensina que ser bem-sucedido, ganhar dinheiro, fazer com que as pessoas se apaixonem por você e coisas assim não é realmente o objetivo da vida. Essas são as coisas preferidas se vierem e, se não vierem, tudo bem.

É como dizer que você é budista só porque medita para se acalmar. Você não está. Você é budista se aceitar as Quatro Nobres Verdades e seguir o Caminho Óctuplo. [Da mesma forma], só porque você repete a dicotomia de controle como um mantra, isso não faz de você um estóico.

Se as pessoas simplesmente se concentram na dicotomia de controle como o estoicismo de ponta a ponta, estão encurtando o estoicismo.

Greg: Um exemplo rápido: digamos que vivemos em um mundo onde um manchild comprou uma empresa de mídia social por algum motivo. Eu sei que é loucura, mas vamos rolar com isso. Então ele quer demitir um monte de sua equipe às três da manhã e fica um pouco preocupado. Ele pensa: “Eles podem gritar comigo. Eles poderiam chorar. Então, novamente, suas reações não dependem de mim, então vou demiti-los de qualquer maneira. Isso seria um abuso da dicotomia de controle.

A dicotomia de controle mostraria que o que realmente depende dele é ser uma boa pessoa. Ele pode reconsiderar o efeito que está causando em seus funcionários e em suas vidas. Ele pode mostrar compaixão e encontrar um equilíbrio onde todos estão em melhor situação.

Máximo: [Risos] Você escolheu um exemplo realmente louco.

Greg: Eu sei. Sinto muito por estar tão por aí.

Kevin: [Risos] Gosto de um bom experimento mental, mas vamos mantê-lo no reino da realidade.

Máximo: [Risos] Isso mesmo!

Kevin: Você abordou uma crítica à dicotomia de controle: o equívoco de que ela ignora as coisas que podemos influenciar, mas não controlar. Outra que ouço com frequência é que isso nos torna passivos e indiferentes ao mundo - um pequeno S 'estóico'. Greg, seu exemplo fora do campo esquerdo tocou nisso, mas podemos nos aprofundar um pouco mais?

Máximo: Esse é um mal-entendido comum - como se o estoicismo essencialmente transformasse você em um capacho. Na verdade, um amigo meu se refere a isso como Doormatism em vez de Stoicism.

E não. A razão deve ficar clara se prestarmos atenção ao que a dicotomia de controle realmente diz a eles. A ideia é focar onde está sua agência, que é na tomada de decisões. Ao mesmo tempo, como a maioria das pessoas são adultas - exceto aquele bilionário hipotético, talvez - não temos acessos de raiva se as coisas não saem do nosso jeito. Fazemos o melhor esforço se pensamos que é a coisa ética a fazer, mas estamos prontos para aceitar que às vezes ganhamos e às vezes perdemos. Às vezes nossas ações alcançarão o efeito que queremos e às vezes não. Temos que estar bem com isso porque não há mais nada que alguém possa fazer sobre isso.

A disciplina do desejo

Kevin: [Risos] Falando em acessos de raiva, acho que isso se alinha perfeitamente com a disciplina do desejo - ou melhor, é o oposto. Como devemos entender “ desejo ” de uma perspectiva estóica?

Greg: Resumindo, um desejo é apenas algo que você quer positivamente em sua vida, e uma aversão é algo que você quer fora de sua vida. Eles são seus objetivos, o que você deseja alcançar e evitar. Isso é tudo. De acordo com Epictitus, essas são uma das poucas coisas que dependem completamente de nós.

Kevin: Peguei vocês.

Máximo: Infelizmente, o mal-entendido muitas vezes surge do fato de que a palavra desejo em inglês tem vários significados. Por exemplo, algumas pessoas vêm até mim e dizem: “Bem, eu não controlo meus desejos. Se eu sinto vontade de tomar um sorvete, não controlo isso.”

Mas não é disso que estamos falando. Tomar um sorvete não é seu objetivo. É apenas uma unidade que você tem. Seu julgamento pode chegar e dizer: “Espere um minuto. É quase hora do jantar. Se eu tomar um sorvete agora, vou estragar meu apetite. Isso significa que você é capaz, por meio da disciplina de seus desejos, de anular esse sentimento e perceber que não está de acordo com seus objetivos.

Kevin: Acho que outro lugar onde diferentes significados podem atrapalhar a mensagem é na palavra paixões . Do que estamos falando quando usamos a palavra paixão como um sentido estóico versus apenas usá-lo na vida cotidiana?

Greg: Isso remete à ideia de que os estóicos devem ser completamente insossos emocionalmente e devem ser capachos. Não é disso que os estóicos estão falando quando dizem paixão . Não é uma história de pessoas sentadas até morrerem. A paixão [no sentido estóico] é um subconjunto de emoções que são extremamente insalubres, e são insalubres por duas razões.

A primeira é que eles deixam a razão de lado; eles racionalizam para nós. Por exemplo, se você está com raiva de alguém, você inventará uma desculpa para se vingar dessa pessoa. Sejam essas desculpas válidas ou não, essa paixão domina a razão. Bem, uma das principais coisas que nos torna humanos é o raciocínio, então qualquer coisa que coloque a razão de lado literalmente nos torna menos humanos.

A segunda coisa é que os humanos se saem melhor quando trabalham juntos. Somos macacos sem pelos com garras horríveis e quase nenhum pelo. Coloque uma pessoa em uma floresta sozinha, provavelmente ela morrerá. Por isso, desenvolvemos redes sociais para nos ajudar a prosperar. Mas nossas paixões também colocam isso de lado. Um exemplo é a ganância. Se você quer algo material de outra pessoa e está disposto a ferir os outros para obtê-lo, isso é antissocial. Mais uma vez, isso literalmente o torna menos humano.

Máximo: Infelizmente, a palavra paixão tende a ter uma conotação positiva na sociedade moderna. Você é apaixonado por alguma coisa, e isso é bom. É outro lugar onde os estóicos se deparam com um problema de relações públicas.

O outro lado disso é, como Greg mencionou, que existem algumas emoções que os estóicos consideram saudáveis ​​e, portanto, precisam ser cultivadas. Isso tira você do estereótipo do estóico sem emoção. Sim, a raiva é uma emoção doentia e você deve aprender a lidar com ela. Mas o amor por seu parceiro, seus filhos, seus amigos, é uma emoção positiva. Por que? Porque está alinhado com a razão. A razão lhe diz que, por ser um ser social, você precisa de relacionamentos positivos com outras pessoas. É bom para você; é bom para outras pessoas.

  Uma estátua de Sêneca com um livro na mão.
Uma estátua de Sêneca, o Jovem. Um filósofo estóico e professor do imperador Nero, Sêneca escreveu a famosa frase: “Não é o homem que tem muito pouco, mas o homem que deseja mais, que é pobre”. Pena que Nero não era um aluno melhor. ( Crédito : PRA / Wikimedia Commons)

Kevin: eu recentemente entrevistou Dacher Keltner , e conversamos sobre emoções. Ele mencionou como uma emoção é um estado cognitivo que o leva a um comportamento para provocar uma mudança. Para trazer isso para o que você disse, o estado ainda está lá. É o comportamento que faz um estóico praticante.

Máximo: Sim. Está perfeitamente de acordo com o que sabemos da ciência cognitiva moderna. A ciência cognitiva diz que você não tem escolha sobre sentir esse ou aquele desejo. O que você tem escolha é onde você age ou não. Você pode exercitar sua força de vontade - não no nível do desejo, mas priorizando como você age sobre ele.

Kevin: Uma coisa que adoro no livro é que ele contém exercícios para ajudar os leitores a praticar esses princípios estóicos. Como escreveu Epicteto: “Se você não aprendeu essas coisas para demonstrá-las na prática, para que as aprendeu?” Com esse espírito, gostaria de fazer uma pergunta prática sobre a disciplina do desejo e vou me basear em um exemplo de minha própria vida – um exemplo que tenho certeza de que vocês reconhecerão como escritores.

Quando estou desenhando, meu escrita nunca é tão bom quanto a versão platônica do artigo que vive na minha cabeça. O que realmente entra na página é frustrantemente ausente. Isso pode levar a sentimentos de frustração e até raiva. O que um estóico faria nessa situação para produzir um resultado melhor?

Máximo: Não sei do que você está falando. Meus rascunhos são sempre platônicos.

Greg: [Risos] O meu também. Deve haver algo errado com você, Kevin.

Kevin: [Risos] Acho que é hora de polir o currículo.

Greg: Existem muitos exercícios possíveis, mas um é premeditar nele para que você se acostume. Quando você se sentar, reserve apenas 30 segundos para visualizar que, após várias horas, a corrente de ar provavelmente será terrível. O pior rascunho possível. Deixe isso claro em sua mente e sente-se com esse sentimento. Então vá rascunho de qualquer maneira. Ou não será tão ruim quanto você visualizou, caso em que você ficará agradavelmente surpreso, ou é e você sabia que isso poderia acontecer.

O resultado não depende de você. Você se esforçou. Agora pense no que você pode fazer daqui para frente.

Máximo: Outra maneira é voltar à regra fundamental. Eu sei desde o início que quero produzir um grande rascunho que será publicado como está. Eu também entendo que é extremamente improvável. Provavelmente vou falhar nisso.

A próxima pergunta é: “O que depende de mim aqui e o que não depende de mim?” Bem, eu posso trabalhar em um bom esboço. Ainda cabe a mim voltar e modificá-lo. Talvez eu possa enviar para alguns amigos ou colegas e aceitar suas sugestões com a mente aberta. No entanto, a qualidade do rascunho final é resultado de minhas habilidades e não controlo minhas habilidades. Tudo o que eu controlo é o meu esforço para torná-lo melhor. Em algum momento, tenho que dizer: “Ok, isso é o melhor que posso fazer. Esta é a realidade das coisas. Não sou o melhor escritor do mundo, mas sou bom o suficiente para ser publicado.”

Kevin: Essa é uma maneira interessante de ver isso. Entendo que o esforço depende de mim, mas não a qualidade do rascunho final? Isso parece muito contra-intuitivo.

Máximo: De uma perspectiva estóica, é o mesmo critério que você atribui a uma análise de cada situação. Se você é um jogador de futebol, percebe que o resultado do jogo não depende de você. O que depende de você é jogar o melhor jogo possível. Se você é um músico - um exemplo que Epicteto usa em Os Discursos — cabe a você dar o seu melhor para jogar bem. Se o público vai ficar satisfeito ou não, cabe a eles decidir. Não se enquadra na sua visualização.

Greg: O fato de você ter chamado isso de contra-intuitivo é o que os estóicos chamariam de impressão. Você pode fazer o que Epiteto aconselha e dizer: “Pare. Você é apenas uma impressão e pode não ser o que afirma. Vamos analisar isso.”

Um possível exercício seria listar as razões pelas quais parece contra-intuitivo. Torne-os explícitos e desafie-os com a mente aberta. Force alguns contra-exemplos. Pergunte por que seria esse o caso? Talvez a impressão esteja correta, talvez não. Colocar tudo no papel pode ser uma maneira útil de sintonizar sua intuição.

  Um desenho de Epicteto debruçado sobre uma mesa enquanto escreve.
Uma gravura de Epicteto escrevendo em sua mesa. Talvez antecipando acusações de “doormatismo”, ele escreve em Discursos , “Não devo estar livre de afetos como uma estátua, mas devo manter as relações naturais e adquiridas, como homem piedoso, como filho, como pai, como cidadão”. ( Crédito : Wikimedia Commons)

A disciplina de ação

Kevin: Vou tentar isso.

Passemos à disciplina da ação. Acho que isso remonta ao que estávamos discutindo anteriormente - tanto no sentido de que precisamos levar essas ações para nossas vidas, mas também como elas são socialmente vinculadas. Você pode falar sobre isso?

Greg: Eu diria que a disciplina da ação tem dois objetivos. A primeira é agir intencionalmente e não ter reações instintivas às coisas ao seu redor. Então, se algo justificar uma ação, tente não prejudicar os outros. Faça isso prosocialmente. Leve em consideração os pontos de vista e o bem-estar dos outros. É isso em poucas palavras.

Máximo: Eticamente, a disciplina da ação é, até certo ponto, informada pela noção histórica de cosmopolitismo. Você quer agir prosocialmente com todos. Quer sejam seus amigos, relacionamentos ou vivam do outro lado do mundo, não importa. Acho que uma das coisas que as pessoas subestimam, mesmo os que praticam o estoicismo, é o cosmopolitismo. É uma ideia fundamental no estoicismo que informa toda a história. (Não é originalmente dos estóicos, provavelmente vem do cínicos , mas é muito explícito nos estóicos.)

Na verdade, eu diria até que, em algum nível, esse é o passo que transforma o estoicismo de hackers da vida em uma filosofia de vida. Se você tem as técnicas, isso é hackear a vida. Mas para que você está usando suas técnicas? Para tornar a cosmopolis humana um lugar melhor para todos? É aí que você chega à ética. É aí que você obtém uma filosofia de vida.

Kevin: Eu penso mídia social talvez seja um bom lugar para considerar colocar a disciplina de ação em ação. Digamos que você tenha encontrado uma postagem de mídia social que o incomoda. Talvez seja factualmente impreciso ou o tom da pessoa seja rude ou ela esteja fazendo pouco caso de uma situação séria. Seja qual for o motivo, como podemos responder a tal situação como um estóico?

Máximo: Sim, isso acontece comigo o tempo todo. Na verdade, no ano passado, tomei a decisão de me abster das mídias sociais por nove meses. Acabei de sair do Twitter e do Facebook porque tive que refletir sobre o que diabos eu estava fazendo lá . Então voltei essencialmente para tentar renovar meus votos estóicos (por assim dizer).

O que eu faço é, antes de tudo, escolher minhas batalhas. Há todo tipo de coisa que posso e devo ignorar porque está claro que vem de alguém que não está pronto para ouvir e realmente se envolver. Eu apenas deixo aqueles sozinhos. Então é um esforço de autocontrole. Uma das quatro virtudes cardeais do estoicismo é a temperança. Então, tentando descobrir quando é que preciso agir e quando não. Isso faz parte da prática estóica.

Quando me envolvo, tento o meu melhor. Então, em vez de chamar alguém de idiota, o que às vezes vem na ponta dos meus dedos, vou fazer uma pergunta. Por que exatamente você acredita nisso? Onde é que isso veio? Novamente, isso vem da regra fundamental, convencer outra pessoa não depende de você. O que cabe a mim é apresentar os melhores argumentos, as melhores fontes e a melhor abordagem que posso pensar em termos de conversar com outras pessoas.

Se você tem as técnicas, isso é hackear a vida. Mas para que você está usando suas técnicas? Para tornar a cosmopolis humana um lugar melhor para todos? É aí que você chega à ética. É aí que você obtém uma filosofia de vida.

Greg: Algumas coisas para sustentar o que Massimo mencionou: primeiro, faça com intenção. Se você sentir uma reação instintiva, talvez estacione-o em uma guia e afaste-se por uma hora. O mundo não vai acabar nessa hora.

Há também uma questão de quão eficaz você está sendo. A versão diferenciada de Epicteto da disciplina da ação envolve a ética do papel e levar em conta quem você é em relação à situação. Duas pessoas diferentes dentro de determinados grupos podem estar na mesma situação, e seria a resposta correta se uma delas respondesse ao tweet e a outra não. Por exemplo, [durante a pandemia de COVID-19], vi virologistas e epidemiologistas criticarem a desinformação porque estão bem informados. Então, temos alguém que sabe do que está falando. Um filósofo estóico deveria se intrometer? Provavelmente não, se essa não for sua área de especialização.

Então, quem é você em relação ao que está acontecendo? É uma coisa complicada de se pensar, mas vai te dar uma pausa e permitir que você aja intencionalmente.

A disciplina do consentimento

Kevin: Ok, vamos encerrar com a disciplina de consentimento. Serei honesto: este foi mais complicado para eu entender. Parecia que era mais das duas disciplinas anteriores. O que separa a disciplina do assentimento das outras duas?

Greg: A disciplina do assentimento é fazer as duas disciplinas anteriores, agir bem e domar seus desejos. Trata-se de olhar para os seus pensamentos à medida que eles surgem e agir de forma rápida e muito mais consistente – cortando as coisas perto da raiz. Isso é tudo. É o mesmo que os dois anteriores, apenas mais rigoroso.

Máximo: Concordo. Eu diria que Epicteto está preocupado com duas coisas: realinhar nossos desejos e agir no mundo de maneira que esteja de acordo com a razão. Então a terceira disciplina é como fazer essas duas coisas melhor. Idealmente, ele diz, automaticamente.

Uma analogia que costumo usar é aprender a dirigir um carro. Inicialmente, é meio estressante porque você tem que prestar atenção em tudo. Existem os pedais e as mudanças de marcha e os pedestres à sua frente e os outros carros ao seu redor. Você é mais lento para reagir porque não está confiante no que fazer. Requer esforço e tempo.

Mas se você continuar praticando, tudo se tornará uma segunda natureza. Você chegará ao ponto em que poderá conversar com outra pessoa no carro e acompanhar todo o resto. Você nem percebe. Acho que é isso que a disciplina do consentimento está tentando fazer, e é por isso que Epicteto diz que é a mais difícil.

É preciso esforço e você pode não chegar lá até o fim da vida. É contínuo, mas fica cada vez melhor e melhor.

Kevin: Essa é uma ótima analogia.

Pergunta final: Vocês dois chegaram ao estoicismo. Você aprendeu com isso e praticou. Como você sente que mudou sua vida para melhor?

Greg: A principal coisa que tirei do estoicismo, e por que o combinei com a prática budista, é por causa da disciplina da ação. Eu sou naturalmente um introvertido e não quer sair muito para o mundo. Mas me tornei politicamente ativo em uma determinada causa e acho que posso causar impacto. Atribuo isso à prática ativa do estoicismo.

Também cofundei uma irmandade estóica sem fins lucrativos para tentar desenvolver grupos estóicos locais em todo o mundo, e talvez não tivesse feito isso se não fosse pelo estoicismo. Isso torna minha vida mental mais difícil, mas isso também é classicamente estóico.

Máximo: No meu caso, minha prática tem se concentrado amplamente no que as pessoas descrevem como a “ética do papel” de Epicteto. Portanto, estou muito mais ciente e, espero, atencioso sobre meus papéis na vida: o papel de pai, o papel de marido, de professor, de colega e assim por diante. Presto muito mais atenção ao que esses papéis implicam e como melhor desempenhá-los. Certamente não o aperfeiçoei, mas melhorei. É muito mais focado e presente em minha mente.

Eu também recebi um feedback incrível das pessoas. Regularmente recebo pessoas que me escrevem para dizer que leem Como ser um estóico ou Um manual para novos estóicos e o quanto isso ajudou ou, em alguns casos, até mudou suas vidas. Tenho escrito e ensinado a maior parte da minha vida neste momento, mas foi somente depois que entrei no estoicismo que recebi esse tipo de feedback. E é bom poder fazer algo que você sente ser importante. Isso reforça meu compromisso de continuar fazendo isso.

Kevin: Obrigado a ambos pelo seu tempo e por falar comigo. Aprendi muito e achei seu livro cheio de informações e práticas úteis. Eu aprecio a oportunidade de me envolver com isso.

Máximo: De nada. Foi um prazer e boa sorte trabalhar com o resto do livro.

Greg: Sim, obrigado Kevin.

Kevin: Onde as pessoas podem encontrar você online para saber mais sobre estoicismo e seus próximos projetos?

Greg: Eu ligaria a Stoic Fellowship ( @StoicFellowship ) se as pessoas quiserem iniciar seus próprios grupos estóicos. Eu tenho um site pessoal, greglopez.me . Se as pessoas quiserem entrar em contato comigo por qualquer motivo, elas podem entrar em contato por lá. Também estou lentamente fazendo cursos práticos de estóico, e as pessoas podem se inscrever neles quando estiverem disponíveis... na próxima década. [Risos] Eles podem encontrar aqueles em stoicmissingpieces.com . O objetivo é preencher as lacunas na prática estóica além do material introdutório.

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Máximo: As pessoas podem encontrar praticamente tudo o que faço em massimopigliucci.org . Fora isso, estou no Twitter @mpigliucci .

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* Esta conversa foi editada para maior clareza e duração.

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