O budismo é uma religião?
O “Buda científico” e a ideia de excepcionalismo budista em relação à ciência são criações modernas.
- O conflito entre ciência e religião é uma história antiga. Mas em todas as batalhas que colocam a ciência contra a religião, o budismo geralmente é aprovado.
- Em todos os lugares que passou, o budismo funcionou exatamente como você pensaria que uma religião deveria funcionar. Então, como nós, no Ocidente, entendemos o budismo como tão científico?
- É um erro perder a longa história do budismo como religião e pensar que deveria ser reduzido a algo puramente secular.
O conflito entre ciência e religião é uma história antiga. Isso remonta a Galileu, que enfrentou a Inquisição por sua visão herética de que a Terra girava em torno do Sol, e não o contrário. Em sua encarnação moderna, o conflito gira em torno do fundamentalismo cristão e seus pontos de vista sobre a evolução. (É digno de nota que a Igreja Católica não tem problemas com a evolução darwiniana.)
Em todas as batalhas que colocam a ciência contra a religião, o budismo geralmente é aprovado. Na verdade, o budismo é frequentemente apresentado como estando em sintonia com as descobertas científicas em disciplinas como a física quântica ou a neurociência. A suposta abordagem científica do budismo levou alguns a afirmar que não é realmente uma religião e deve ser visto como um método de investigação empírica. Então hoje vamos fazer duas perguntas. Primeiro, o budismo é uma religião? Em segundo lugar, qual é a relação do budismo com a ciência?
Religião funcional
A resposta para a primeira pergunta é sim – o budismo é certamente uma religião. Eu sei disso porque tenho praticado astrofísico teórico há 30 anos, e sou zen-budista praticante há tanto tempo. Desse ponto de vista, conheci muito bem as práticas e a história do budismo, e é definitivamente uma religião.
Vamos começar com uma grande visão geral. O budismo começou cerca de 2.500 anos atrás, quando um príncipe indiano chamado Siddhartha Gautama começou a ensinar o que ficou conhecido como o Dharma (“a Lei” ou “o Caminho”) incorporado em sua quatro nobres verdades . Observe também que o budismo nunca foi chamado de budismo pelos budistas. Os visitantes ocidentais inventaram esse termo. A ideia central das quatro nobres verdades é que sofremos porque deixamos de ver que a vida é uma mudança incessante. Em vez disso, gastamos nosso tempo em intermináveis rodadas de atração e aversão, pensando que isso de alguma forma nos levará à satisfação. Nos dois milênios e meio que separam então de agora, esse Dharma se espalhou pela Índia, ao sul do Sri Lanka, ao norte do Tibete e depois ao leste da China, Coréia e Japão.
Agora vem o ponto importante. Em cada uma dessas culturas, o budismo funcionava exatamente como você pensaria que uma religião deveria funcionar. Havia rituais, orações, doutrinas, batalhas por doutrinas, hierarquias rígidas, patriarcados opressores e política – muita e muita política. Havia também muitas crenças que pessoas modernas e cientificamente orientadas definitivamente não aceitariam – coisas como reencarnação, corpos de arco-íris e curas milagrosas.
O budismo mudou à medida que cresceu
Se tudo isso é verdade, como nós, no Ocidente, conseguimos uma visão do budismo tão científico? Bem, parte disso é um bom PR. Quando os praticantes do Dharma encontravam pessoas do Ocidente, eles enfatizavam propositalmente os aspectos de sua prática que se encaixavam em uma perspectiva científica. Era uma maneira de mostrar o quão avançada sua espiritualidade era comparada às tradições abraâmicas que se baseavam em algum “velho homem no céu”. Tão importante quanto, a partir da década de 1950, os professores budistas da Ásia que vieram para o Ocidente colocaram uma forte ênfase na prática contemplativa (meditação) como o coração do Dharma. Rituais, especialmente aqueles que envolviam elementos sobrenaturais, eram minimizados. Essas partes do budismo, portanto, não criaram raízes nos Estados Unidos, na Europa ou no Ocidente em geral.
Tudo isso significa que a versão do budismo com a qual a maioria de nós está familiarizada é algo relativamente novo em comparação com as formas que evoluíram na Índia e na Ásia. o “Buda Científico” e a ideia de excepcionalismo budista no que diz respeito à ciência são criações modernas. Isso é um problema? Isso significa que o Dharma que se estabelece aqui é uma versão corrompida ou menor do que a que veio antes, incluindo sua relação com a ciência?
Eu não acho nada disso.
Nos últimos 2.500 anos, à medida que o budismo marchava para o leste, sempre foi mudado pelas novas culturas que encontrou, assim como mudou e transformou essas culturas. Quando o budismo chegou à China, por exemplo, tornou-se fortemente colorido com aspectos do taoísmo. Assim nasceu o Chan, ou Zen, como ficou conhecido no Japão. Agora que está encontrando um lugar no Ocidente, o budismo está sendo mudado por seu encontro com nossa visão de mundo dominante, que é a ciência. Este é apenas o caminho das coisas. Nenhum aspecto da cultura humana que seja incapaz de se adaptar e mudar provavelmente durará muito tempo. A maneira como aspectos particulares de uma tradição são menos enfatizados enquanto outros são elevados é parte desse processo. Assim, se os budistas ocidentais não querem gastar muito tempo pensando em reencarnação (o que eu não quero), mas querem passar muito tempo focando na prática contemplativa e na compaixão (o que eu faço), isso faz parte da evolução do Dharma aqui.
Inscreva-se para receber histórias contra-intuitivas, surpreendentes e impactantes entregues em sua caixa de entrada todas as quintas-feirasO truque em tudo isso – e é difícil – é permitir que o budismo mude ao encontrar o Ocidente sem tirar a potência que permitiu que ele durasse por tanto tempo. O budismo, como todas as religiões, sempre foi salvífico – trata-se de salvação. Uma diferença entre ela e as religiões abraâmicas do Ocidente é que pode ser vista como oferecendo salvação sem recorrer a um Deus teísta. É literalmente ateísta (embora o budismo tradicional tenha muitas divindades, como o ovo , que representam aspectos personalizados do Dharma). A possibilidade de uma realização direta dos meios para a salvação é um aspecto poderoso da abordagem do budismo. Embora a prática contemplativa fosse algo geralmente reservado aos monásticos no budismo tradicional, ainda fazia parte do Dharma. Essa parte agora se tornou central no Ocidente. Mas essa centralidade também deu origem aos perigos do “McMindfulness”, que retira a preocupação do budismo com a prática ética e a substitui por uma versão egocêntrica do esforço espiritual.
A conclusão é que é um erro perder a longa história do budismo como religião e pensar que deveria ser reduzido a algo puramente secular. Fazer isso ignora muito da razão pela qual o Dharma ainda existe milênios após sua concepção. Ao mesmo tempo, exigir que o budismo permanecesse estático, mantendo exatamente as formas que mantinha antigamente, em outros países, seria negar-lhe o poder criativo e o potencial evolutivo que lhe permitiram sobreviver por tanto tempo.
É aqui que a relação com a ciência é tão importante. Se o budismo está aberto ao diálogo com a prática científica, isso é incrível. Se seus insights sobre “ser um sujeito” são úteis para a neurociência, vamos lá. Se sua longa tradição de debate filosófico altamente refinado sobre a natureza da experiência, da mente e dos fenômenos tem algo útil a acrescentar às discussões na vanguarda da filosofia e da ciência, melhor ainda. Todas essas são excelentes possibilidades, e o fato de líderes budistas como o Dalai Lama estarem tão interessados em ciência apenas amplifica o potencial.
Esses desenvolvimentos no encontro do budismo com o Ocidente são emocionantes, provocativos e esperançosos. Não podemos esquecer, no entanto, que o budismo sempre teve a intenção de oferecer um caminho de desenvolvimento espiritual e ético – um caminho a seguir, um caminho de entrada e um caminho além.
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