Religiões africanas
Religiões africanas , crenças e práticas religiosas dos povos da África. Deve-se notar que qualquer tentativa de generalizar sobre a natureza das religiões africanas corre o risco de implicar erroneamente que há homogeneidade entre todos os africanos culturas . Na verdade, a África é um vasto continente abrangente variação geográfica e tremenda cultural diversidade . Cada um dos mais de 50 países modernos que ocupam o continente tem sua própria história particular, e cada um por sua vez compreende numerosos grupos étnicos com diferentes línguas e costumes e crenças únicos. As religiões africanas são tão diverso como o continente é variado. No entanto, o longo contato cultural, em graus que vão do comércio à conquista, forjou alguns pontos comuns fundamentais entre as religiões dentro das sub-regiões, permitindo que algumas generalizações sejam feitas sobre as características distintivas das religiões. indígena para a África. (Com exceção da influência do cristianismo nos novos movimentos religiosos na África, as religiões que foram introduzidas na África de outros lugares, como o islamismo e o cristianismo, não são abordadas neste artigo.)
Gun, o deus Fon do ferro e da guerra, ferro; no Musée de l'Homme, Paris. Altura 165 cm. Cortesia do Musée du Quai Branly (anteriormente Musée de l'Homme), Paris
Cosmovisão e divindade
Nenhum corpo de crenças e práticas religiosas pode ser identificado como africano. É possível, no entanto, identificar semelhanças em visões de mundo e processos rituais além das fronteiras geográficas e étnicas. De um modo geral, as religiões africanas afirmam que existe um Deus criador, o criador de um dinâmico universo. Mitos de vários povos africanos relatam que, após colocar o mundo em movimento, o Ser Supremo se retirou e permanece distante das preocupações da vida humana. De acordo com um mito dos Dinka do Sudão do Sul, Deus se retirou do mundo depois que a primeira mulher ergueu seu pilão para socar painço e atingiu o céu. A história, que é encontrada em muitas tradições em todo o continente, explica que, embora essa retirada tenha introduzido labuta, doença e morte, ela libertou os humanos das restrições do controle imediato de Deus.
Apesar da crença geral em um Ser Supremo, os cultos ao Deus supremo estão notavelmente ausentes em muitas religiões africanas; orações de petição ou ofertas de sacrifício são dirigidas a divindades secundárias, que são mensageiros e intermediários entre o humano e sagrado reinos. Dentro África Ocidental , entre o Asante de Gana , por exemplo, os mais velhos regularmente derramam libações e oferecem orações a Nyame, o Criador, dando graças e pedindo bênçãos. O aspecto mais significativo da vida ritual Asante, no entanto, é a veneração dos ancestrais matrilineares, que são considerados os guardiões dos moral pedido. De acordo com a mitologia do Dogon do Mali, o Criador, Amma, trouxe o mundo à existência ao misturar o primordial elementos com a vibração de sua palavra falada, embora o culto principal seja dirigido aos Nommo, seres primordiais e primeiros ancestrais, ao invés de Amma. Dentro Nigéria a Ioruba afirmam que o Criador Todo-Poderoso, Olorun, supervisiona um panteão de divindades secundárias, o orixá . Devoção ao orixá é ativo e difundido, mas Olorun não tem sacerdotes nem grupos de culto. Da mesma forma, na região dos Grandes Lagos da África Oriental, o Ser Supremo, Mulungu, é considerado onipresente, mas é procurado apenas em orações de último recurso; as divindades do clã são apeladas para intervenção na maioria dos assuntos humanos. Entre o povo Nuer do Sudão do Sul, bem como os Dinka, Deus é abordado em orações de petição somente após o recurso às divindades secundárias ter sido exaurido.
Local de culto sagrado de Dogon Local de culto sagrado de Dogon, Mali. Rene Gardi
Ritual e especialistas religiosos
Religiosidade africana não é uma questão de aderência a uma doutrina, mas está preocupado em apoiar a fecundidade e sustentar a comunidade . As religiões africanas enfatizam a manutenção de um relacionamento harmonioso com os poderes divinos, e seus rituais tentam aproveitar os poderes cósmicos e canalizá-los para o bem. O ritual é o meio pelo qual uma pessoa negocia relações responsáveis com outros membros da comunidade, com os ancestrais, com as forças espirituais da natureza e com os deuses.
Os cultos das divindades são visíveis nos muitos santuários e altares consagrado em sua homenagem. Os santuários e altares geralmente não são estruturas imponentes ou mesmo permanentes e podem ser tão insubstanciais quanto um pequeno marcador em um pátio privado. Relações corretas com as divindades são mantidas por meio de orações, ofertas e sacrifícios, especialmente sacrifícios de sangue. O derramamento de sangue no sacrifício ritual, que se acredita liberar a força vital que sustenta a vida, precede a maioria das cerimônias em que as bênçãos são solicitadas aos ancestrais ou divindades.
Antepassados também servem como mediadores, fornecendo acesso a orientação espiritual e poder. A morte não é condição suficiente para se tornar um ancestral. Somente aqueles que viveram uma boa medida de vida, cultivado os valores morais e a distinção social alcançada alcançam esse status. Os ancestrais são pensados para repreender aqueles que negligenciam ou violação a ordem moral perturbando os descendentes errantes com doenças ou infortúnios até que a restituição seja feita. Quando ocorre uma doença grave, portanto, presume-se que a causa última seja o conflito interpessoal e social; doença grave é, portanto, um dilema moral tanto quanto uma crise biológica.
O ritual muitas vezes marca uma transição entre os estágios fisiológicos da vida (como puberdade ou morte) e uma mudança na status social (de criança para adulto). Os ritos de passagem são ocasiões naturais de iniciação, um processo de socialização e educação que permite ao noviço assumir o novo papel social. A iniciação também envolve o cultivo gradual do conhecimento sobre a natureza e o uso do poder sagrado. A sociedade secreta Sande dos povos de língua Mande é um exemplo importante, porque sua visão religiosa e poder político se estendem por toda a Libéria, Serra Leoa , Costa do Marfim e Guiné. Os Sande iniciam as meninas ensinando-lhes habilidades domésticas e etiqueta sexual, bem como o significado religioso do poder feminino e da feminilidade. A máscara sagrada da sociedade do espírito Sowo é uma representação iconográfica da associação de mulheres e espíritos da água e atesta o poder criativo de ambos. ( Máscaras são uma parte importante do ritual em muitas religiões africanas; muitas vezes representam ancestrais, cultura heróis, deuses e cósmico dinâmica ou a ordem cósmica.) Entre as características mais marcantes da máscara estão as espirais de carne no pescoço, representando anéis concêntricos de água de onde as mulheres, inicialmente elas próprias espíritos da água, emergiram pela primeira vez. As espirais do pescoço funcionam como o halo na arte ocidental, significando o usuário como humano na forma, mas divino em essência.
Máscara de touca iorubá Máscara de touca iorubá para a mascarada Gelede, madeira, pigmento, 1930–60; no Museu de Arte de Indianápolis. Altura 30,32 cm. Fotografia de Jenny O'Donnell. Museu de Arte de Indianápolis, doação do Sr. e Sra. Harrison Eiteljorg, 1989.755
Circuncisão e clitoridectomia são ritos de iniciação comuns e difundidos. Embora a remoção cirúrgica do clitóris e de partes dos pequenos lábios seja mais radical e mais perigosa do que a circuncisão masculina, ambas as formas de mutilação genital são consideradas meios importantes pelos quais o gênero é culturalmente definido. Algumas culturas afirmam que a cirurgia genital remove todos os vestígios de androginia, pois as partes anatômicas relacionadas ao sexo oposto são cortadas. Os mitos cosmogônicos justificam a cirurgia como reiterando atos primordiais que promoviam a fecundidade; os mitos, portanto, definem o status sagrado do sexo e da fertilidade.
O transe de possessão é o mais dramático e íntimo contato que ocorre entre o devoto e a divindade. Na maioria dos casos, a posse é ativamente buscada, induzida por meio da preparação ritual do participante. Técnicas que facilitar este estado alterado de consciência variam da inalação de vapores de preparações medicinais a cânticos rítmicos, tambores e danças. Esta prática às vezes é reservada para especialistas religiosos ou padres, mas entre os devotos do vodun (divindades) em Benin, qualquer iniciado pode se tornar um receptáculo dos deuses. (Adoração do vodun é a fonte original da religião haitiana de Vodou, que surgiu como um sincretismo das tradições religiosas africanas, católicas e caribenhas por escravos africanos no Haiti.) Os possuídos são chamados de cavaleiros, porque são montados pelos espíritos e se submetem ao seu controle. Uma vez que os espíritos tomam posse de um devoto, eles estabelecem um diálogo com seus seguidores e responder a perguntas.
O contato com as divindades nem sempre é tão direto; mediadores entre os reinos humano e divino são freqüentemente necessários. Acredita-se que as estatuetas chamadas fetiches, por exemplo, dão substância a intermediários espirituais invisíveis. Os Lobi de Burkina Faso esculpem essas figuras, que eles chamam bateba . Uma vez ativado, o bateba pode ser invocado por ajuda, mas morrerá se for negligenciada. Outros intermediários variam de simples oficiantes em altares familiares a profetas, reis sagrados e adivinhos, bem como certos sacerdotes, que são investidos de poderes que os identificam mais plenamente com os deuses. Assim, para o Dogon, o hogon , ou líder espiritual, não é apenas um simples oficiante, mas uma figura sagrada. Sua saliva é a fonte da umidade vital, e seu pé não deve tocar a terra diretamente ou a terra vai secar. Essas pessoas devem se submeter a uma série de interdições rituais, porque sua pureza ritual garante a ordem do mundo.
Os sacerdotes (homens e mulheres) da Ioruba Deus do trovão Xangô também experimentam transes de possessão e carregam cajados para representar seu acesso ao poder de Xangô. O bastão retrata uma mulher ajoelhada em súplica, o machado de duas cabeças simbólico estendendo-se de sua cabeça. A cor escura do cajado representa o próprio transe, a qualidade oculta do conhecimento espiritual. A representação escultórica de Xangô e outras divindades representa uma importante interseção entre Arte africana e religião.
PARA Rei O poder de é muitas vezes derivado da associação da realeza com as forças da natureza. Na Suazilândia, o rei é um líder político e ritual; a renovação ritual de seu ofício é realizada em conjunto com o solstício de verão, quando se acredita que os corpos celestes são mais poderosos. Durante o rito de renovação, o rei é purificado e lavado, e acredita-se que a água que escorre de seu corpo trará as primeiras chuvas da nova estação. Entre os iorubás, uma sucessão de reis foi divinizada, e suas histórias foram infundidas com mitos sobre um panteão real de divindades secundárias, como Xangô.
Os adivinhos são especialistas em rituais que dominam uma técnica de leitura de sinais que comunicam a vontade das divindades. Acredita-se que possuam o dom da clarividência, mas acredita-se que os adivinhos compartilham o poder do discernimento geralmente reservado aos espíritos. O ritual divinatório é a peça central das religiões africanas, pois abre a todos um canal de mediação com os deuses. De acordo com os iorubás, 401 orixá alinham a estrada para o céu, e os adivinhos identificam entre eles o pessoal orixá ao qual um indivíduo deve apelar por orientação, proteção e bênção.
Adivinhador de cesta Barotse. O adivinho sacode vários objetos na cesta de joeiramento e, ao interpretar sua justaposição final, busca prever o resultado de uma doença e nomear o feiticeiro responsável. Cortesia do Museu Livingstone, República da Zâmbia
As bruxas são humanos que se acredita possuírem poder de intermediação; eles são chamados de donos do mundo porque seu poder de interceder supera o dos ancestrais ou das divindades. O poder deles é ambíguo e, portanto, perigoso, no entanto, e deve ser controlado. As máscaras rituais Gelede dos iorubás são uma forma de controlar as bruxas. Os rituais são espetáculos suntuosos projetados para representar e homenagear as bruxas, as Grandes Mães, que podem trazer riqueza e fertilidade ou desastre na forma de doença, fome e esterilidade. Em toda a África, o infortúnio é, em última análise, explicado como obra de bruxaria, e as bruxas são freqüentemente vistas como forças do mal, mesmo que não tenham consciência do mal que praticam. Para combater os infortúnios provocados pelas bruxas, os feiticeiros e adivinhos são procurados para fornecer medicamentos e amuletos de proteção e para neutralizar o trabalho das bruxas por meio de exorcismo e outros ritos.
Máscara de gelede Máscara de gelede, madeira e pigmento, cultura iorubá, Nigéria, final do século 19 ou início do século 20; no Museu do Brooklyn, Nova York. 29,8 × 23,5 × 30,5 cm. Fotografia de Katie Chao. Museu do Brooklyn, Nova York, Museum Expedition 1922, Robert B. Woodward Memorial Fund, 22.227
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