Raj britânico

Raj britânico , período de domínio britânico direto sobre o subcontinente indiano de 1858 até a independência da Índia e do Paquistão em 1947. O raj sucedeu a gestão do subcontinente pelos britânicos East India Company , depois que a desconfiança geral e a insatisfação com a liderança da empresa resultaram em um motim generalizado de tropas sipaios em 1857, fazendo com que os britânicos reconsiderassem a estrutura de governança na Índia. O governo britânico tomou posse dos ativos da empresa e impôs o governo direto. O raj tinha como objetivo aumentar a participação indiana na governança, mas a impotência dos indianos para determinar seu próprio futuro sem o consentimento dos britânicos levou a uma crescente diamante movimento de independência nacional.

Fundo

Embora o comércio com a Índia fosse altamente valorizado pelos europeus desde os tempos antigos, o longo caminho entre eles estava sujeito a muitos obstáculos e ofuscações potenciais por parte dos intermediários, tornando o comércio inseguro, pouco confiável e caro. Isso foi especialmente verdadeiro após o colapso do Império mongol e a ascensão do Império Otomano praticamente bloqueou a antiga Rota da Seda. À medida que os europeus, liderados pelos portugueses, começaram a explorar as rotas de navegação marítima para contornar os intermediários, a distância da aventura exigia que os mercadores montassem postos fortificados.



Os britânicos confiaram essa tarefa à Companhia das Índias Orientais, que inicialmente se estabeleceu na Índia obtendo permissão das autoridades locais para possuir terras, fortificar suas propriedades e conduzir o comércio com isenção de impostos mutuamente benéfico relacionamentos. A supremacia territorial da empresa começou depois que ela se envolveu em hostilidades, marginalizando empresas europeias rivais e, finalmente, derrubando o nawab de Bengala e instalando um fantoche em 1757. O controle da empresa sobre Bengala foi efetivamente consolidado na década de 1770, quando Warren Hastings trouxe os escritórios administrativos do nawab para Calcutá (agora Calcutá) sob sua supervisão. Quase ao mesmo tempo, o Parlamento Britânico começou a regulamentar a Companhia das Índias Orientais por meio de sucessivos Atos da Índia, colocando Bengala sob o controle indireto do governo britânico. Ao longo das próximas oito décadas, uma série de guerras, tratados e anexações estendeu o domínio da empresa em todo o subcontinente, subjugando a maior parte da Índia à determinação dos governadores e mercadores britânicos.



O Sepoy Mutiny de 1857

No final de março de 1857, um sipaio (soldado indiano) a serviço do East India Company chamado Mangal Pandey atacou oficiais britânicos na guarnição militar em Barrackpore. Ele foi preso e executado pelos britânicos no início de abril. Mais tarde, em abril, soldados sipaios em Meerut, tendo ouvido um boato de que eles teriam que morder cartuchos que haviam sido untados com banha de porcos e vacas (proibido para consumo pelos muçulmanos e hindus, respectivamente) para prepará-los para o uso em seus novos rifles Enfield, recusou os cartuchos. Como punição, foram condenados a longas penas de prisão, acorrentados e colocados na prisão. Essa punição enfureceu seus camaradas, que se levantaram em 10 de maio, atiraram em seus oficiais britânicos e marcharam para Delhi, onde não havia tropas europeias. Lá, a guarnição de sipaios local juntou-se aos homens de Meerut e, ao anoitecer, o idoso pensionista Mughal o imperador Bahādur Shah II foi nominalmente restaurado ao poder por um tumultuado tropa. A tomada de Delhi forneceu um foco e estabeleceu o padrão para todo o motim, que então se espalhou pelo norte da Índia. Com exceção do imperador Mughal e seus filhos e Nana Sahib, o filho adotivo do deposto Maratha peshwa, nenhum dos príncipes indianos importantes se juntou aos amotinados. O motim terminou oficialmente em 8 de julho de 1859.

Rescaldo do motim

O resultado imediato do motim foi uma limpeza geral da administração indiana. A Companhia das Índias Orientais foi abolida em favor do governo direto da Índia pelo governo britânico. Em termos concretos, isso não significava muito, mas introduziu uma nota mais pessoal no governo e removeu o comercialismo sem imaginação que persistia no Tribunal de Diretores. A crise financeira causada pelo motim levou a uma reorganização das finanças da administração indiana em uma base moderna. O exército indiano também foi amplamente reorganizado.



Outro resultado significativo do motim foi o início da política de consulta aos índios. O Conselho Legislativo de 1853 continha apenas europeus e se comportava de maneira arrogante como se fosse um parlamento completo. Foi amplamente sentido que a falta de comunicação com a opinião indiana ajudou a precipitar a crise. Conseqüentemente, o novo conselho de 1861 recebeu um elemento indicado pelo índio. Os programas educacionais e de obras públicas (estradas, ferrovias, telégrafos e irrigação) continuaram com poucas interrupções; na verdade, alguns foram estimulados pelo pensamento de seu valor para o transporte de tropas em uma crise. Mas as medidas sociais insensíveis impostas pelos britânicos que afetaram a sociedade hindu chegaram a um fim abrupto.

Finalmente, houve o efeito do motim sobre o próprio povo da Índia. A sociedade tradicional havia feito seu protesto contra as influências estrangeiras que chegavam e falhou. Os príncipes e outros líderes naturais se mantiveram distantes do motim ou se mostraram, em sua maioria, incompetentes. A partir desse momento, toda esperança séria de um renascimento do passado ou de uma exclusão do Ocidente diminuiu. A estrutura tradicional da sociedade indiana começou a entrar em colapso e foi eventualmente substituída por um sistema de classes ocidentalizado, do qual emergiu uma forte classe média com um elevado senso de índio nacionalismo .

(Para mais informações sobre o Motim Sepoy de 1857, Veja também Motim indiano e a discussão do motim na Índia.)



dominio britanico

Estabelecimento da governança direta britânica

Lei do Governo da Índia de 1858

Grande parte da culpa pelo motim recaiu sobre o inépcia da Companhia das Índias Orientais. Sobre agosto 2 de 1858, o Parlamento aprovou a Lei do Governo da Índia, transferindo o poder britânico sobre a Índia da empresa para a coroa. Os poderes residuais da empresa mercantil foram investidos no secretário de Estado da Índia, um ministro do gabinete da Grã-Bretanha, que presidiria o Escritório da Índia em Londres e ser assistido e aconselhado, especialmente em questões financeiras, por um Conselho da Índia, que consistia inicialmente de 15 britânicos, 7 dos quais foram eleitos entre o tribunal de diretores da antiga empresa e 8 dos quais foram nomeados pela coroa. Embora alguns dos líderes políticos mais poderosos da Grã-Bretanha tenham se tornado secretários de estado da Índia na segunda metade do século 19, o controle real sobre o governo da Índia permaneceu nas mãos dos vice-reis britânicos - que dividiram seu tempo entre Calcutá (Calcutá) e Simla ( Shimla) - e sua estrutura de aço de aproximadamente 1.500 funcionários do Serviço Civil Indiano (ICS) postados no local em toda a Índia Britânica.

Politica social

Em 1 de novembro de 1858, Lord Canning (governado de 1856 a 1862) anunciou a proclamação da Rainha Vitória aos Príncipes, Chefes e Povos da Índia, que revelou uma nova política britânica de apoio perpétuo aos príncipes nativos e não intervenção em questões de crença religiosa ou adoração na Índia britânica. O anúncio reverteu a política pré-guerra de Lord Dalhousie de unificação política por meio da anexação do estado principesco, e os príncipes foram deixados livres para adotar quaisquer herdeiros que desejassem, desde que todos jurassem imortal fidelidade para a coroa britânica. Em 1876, a pedido do Primeiro Ministro Benjamin Disraeli , A Rainha Vitória acrescentou o título de Imperatriz da Índia à sua realeza. Temores britânicos de outro motim e conseqüente determinação de reforço Estados indianos como quebra-mares naturais contra qualquer futuro maremoto de revolta, portanto, deixou mais de 560 enclaves de governo principesco autocrático para sobreviver, intercalados por toda a Índia britânica, por todas as nove décadas de governo da coroa. A nova política de não intervenção religiosa nasceu igualmente do medo de um motim recorrente, que muitos britânicos acreditavam ter sido desencadeado pela reação ortodoxa hindu e muçulmana contra as incursões secularizantes do positivismo utilitarista e do proselitismo de Missionários cristãos . A reforma socioreligiosa liberal britânica, portanto, foi interrompida por mais de três décadas - essencialmente do Ato de Novo Casamento da Viúva Hindu da Companhia das Índias Orientais de 1856 ao tímido Ato de Idade de Consentimento da coroa de 1891, que apenas aumentou a idade de estupro legal para noivas indianas consentidas de 10 a 12 anos.

Rainha Vitória, Imperatriz da Índia

Rainha Vitória, Imperatriz da Índia Retrato da Rainha Vitória, de uma fotografia de 1882 por Alexander Bassano. Ela foi nomeada Imperatriz da Índia em 1876. Photos.com/Thinkstock



A atitude típica dos oficiais britânicos que foram à Índia durante esse período foi, como disse o escritor inglês Rudyard Kipling, assumir o fardo do homem branco. Em geral, durante o interlúdio de seu serviço indiano à coroa, os britânicos viveram como superburocratas, Pukka Sahibs, permanecendo o mais indiferentes possível da contaminação nativa em seus clubes privados e acantonamentos militares bem guardados (chamados de campos), que eram construída além das paredes das antigas e populosas cidades nativas daquela época. As novas cidades militares britânicas foram inicialmente erguidas como bases seguras para os regimentos britânicos reorganizados e foram projetadas com estradas retas largas o suficiente para a cavalaria galopar sempre que necessário. Os três exércitos da velha empresa (localizados em Bengala, Bombaim [ Mumbai ] e Madras [Chennai]), que em 1857 tinha apenas 43.000 soldados britânicos contra 228.000 nativos, foram reorganizados em 1867 para uma mistura muito mais segura de 65.000 soldados britânicos para 140.000 indianos. As novas políticas de recrutamento britânicas seletivas isolaram todas as castas indianas não marciais (ou seja, anteriormente desleais) e grupos étnicos do serviço armado e misturaram os soldados em cada regimento, não permitindo assim que nenhuma casta ou grupo lingüístico ou religioso dominasse novamente uma guarnição indiana britânica. Os soldados indianos também foram impedidos de manusear certos armamentos sofisticados.

Depois de 1869, com a conclusão do Canal de Suez e a expansão constante do transporte a vapor, reduzindo a passagem marítima entre a Grã-Bretanha e a Índia de cerca de três meses para apenas três semanas, as mulheres britânicas vieram para o Oriente com cada vez mais vivacidade , e os oficiais britânicos com os quais se casaram acharam mais atraente voltar para casa com suas esposas britânicas durante as férias do que viajar pela Índia como seus predecessores haviam feito. Enquanto o intelectual calibre de recrutas britânicos para o ICS naquela época era, em média, provavelmente maior do que a de servos recrutados sob o sistema de patrocínio anterior da empresa, os contatos britânicos com a sociedade indiana diminuíram em todos os aspectos (menos homens britânicos, por exemplo, abertamente consorciados com indianos mulheres), e simpatia britânica e compreensão da vida indiana e cultura foram, na maior parte, substituídos por suspeita, indiferença e medo.



Promessa de racismo da Rainha Vitória em 1858 Igualdade de oportunidade na seleção de funcionários públicos para o governo da Índia, teoricamente havia aberto o ICS para indianos qualificados, mas os exames para os serviços eram dados apenas na Grã-Bretanha e apenas para candidatos do sexo masculino com idades entre 17 e 22 (em 1878 a idade máxima era ainda mais reduzido para 19) que poderia permanecer na sela ao longo de uma série de obstáculos rigorosos. Não é de surpreender, portanto, que em 1869 apenas um candidato indiano conseguiu superar esses obstáculos para obter a cobiçada admissão no ICS. As promessas reais britânicas de igualdade foram, portanto, subvertidas na implementação real por pessoas ciumentas e medrosas burocratas postado no local.

Organização governamental

De 1858 a 1909, o governo da Índia foi um despotismo paternal cada vez mais centralizado e o maior imperialismo do mundo burocracia . O Indian Councils Act de 1861 transformou o Conselho Executivo do vice-rei em um gabinete em miniatura executado no sistema de portfólio, e cada um dos cinco membros ordinários foi colocado no comando de um departamento distinto do governo de Calcutá - casa, receita, militar, finanças e direito . O comandante-chefe militar sentou-se com esse conselho como membro extraordinário. Um sexto membro ordinário foi designado para o Conselho Executivo do vice-rei após 1874, inicialmente para presidir o Departamento de Obras Públicas, que depois de 1904 passou a ser denominado Comércio e Indústria. Embora o governo da Índia fosse, por definição estatutária, o governador-geral em conselho (o governador-geral permanecia o título alternativo do vice-rei), o vice-rei tinha poderes para anular seus conselheiros se ele julgasse necessário. Ele pessoalmente assumiu o comando do Departamento de Relações Exteriores, que se preocupava principalmente com as relações com os estados principescos e as potências fronteiriças. Poucos vice-reis acharam necessário fazer valer sua autoridade despótica plena, visto que a maioria de seus conselheiros geralmente estava de acordo. Em 1879, no entanto, o vice-rei Lytton (governado de 1876 a 1880) sentiu-se obrigado a anular todo o seu conselho a fim de acomodar as demandas de eliminação das taxas de importação de seu governo sobre as manufaturas britânicas de algodão, apesar da necessidade desesperada de receita da Índia em um ano de fome generalizada e distúrbios agrícolas.

Robert Bulwer-Lytton, primeiro conde de Lytton

Robert Bulwer-Lytton, primeiro conde de Lytton Robert Bulwer-Lytton, primeiro conde de Lytton. A partir de Quarenta e um anos na Índia: de subalterno a comandante-em-chefe , por Field Marshal Lord Roberts de Kandahar (Frederick Sleigh Roberts, 1st Earl Roberts), 1901

A partir de 1854, membros adicionais se reuniram com o Conselho Executivo do vice-rei para fins legislativos e, pelo ato de 1861, seu número permitido foi aumentado para 6 a 12, não menos da metade dos quais deveriam ser não oficiais. Embora o vice-rei nomeasse todos esses conselheiros legislativos e tivesse o poder de vetar qualquer projeto de lei encaminhado a ele por aquele órgão, seus debates deveriam ser abertos a uma audiência pública limitada, e vários de seus membros não oficiais eram nobres indianos e proprietários leais. Para o governo da Índia, as sessões do conselho legislativo serviram, portanto, como um barômetro rudimentar da opinião pública e o início de uma válvula de escape consultiva que forneceu ao vice-rei avisos de crise com o mínimo de risco possível de oposição do tipo parlamentar. O ato de 1892 expandiu ainda mais os membros adicionais permissíveis do conselho para 16, dos quais 10 poderiam ser não oficiais, e aumentou seus poderes, embora apenas a ponto de permitir que eles fizessem perguntas ao governo e criticassem formalmente o orçamento oficial durante um dia reservado para o efeito, no final de cada sessão legislativa anual em Calcutá. O Conselho Supremo, entretanto, ainda permanecia bastante distante de qualquer tipo de parlamento.

Política econômica e desenvolvimento

Economicamente, foi uma era de aumento da produção agrícola comercial, comércio em rápida expansão, desenvolvimento industrial inicial e fome severa. O custo total do motim de 1857-59, que foi equivalente à receita de um ano normal, foi cobrado da Índia e pago com o aumento dos recursos de receita em quatro anos. A principal fonte de receita do governo durante esse período continuou a ser a receita da terra, que, como uma porcentagem da produção agrícola do solo da Índia, continuou a ser uma aposta anual nas chuvas das monções. Normalmente, no entanto, fornecia cerca de metade da receita anual bruta da Índia britânica, ou aproximadamente o dinheiro necessário para sustentar o exército. A segunda fonte de receita mais lucrativa na época era o monopólio contínuo do governo sobre o florescente comércio de ópio com a China; o terceiro era o imposto sobre o sal, também zelosamente guardado pela coroa como seu monopólio oficial de preservação. Um imposto de renda individual foi introduzido por cinco anos para pagar o déficit de guerra, mas a renda pessoal urbana não foi adicionada como uma fonte regular de receita indiana até 1886.

Navio mercante britânico, Bombaim (Mumbai), Índia

Navio mercante britânico, Bombay (Mumbai), Índia Navio mercante britânico se aproximando do porto de Bombay (Mumbai); óleo sobre tela de J.C. Heard, c. 1850. Photos.com/Thinkstock

Apesar da continuação britânica aderência à doutrina do laissez-faire durante aquele período, uma taxa alfandegária de 10 por cento foi cobrada em 1860 para ajudar a liquidar a dívida de guerra, embora tenha sido reduzida para 7 por cento em 1864 e para 5 por cento em 1875. A taxa de importação de algodão acima mencionada , abolido em 1879 pelo vice-rei Lytton, não foi reimposto às importações britânicas de artigos de peça e fios até 1894, quando o valor da prata caiu tão vertiginosamente no mercado mundial que o governo da Índia foi forçado a agir, mesmo contra os interesses econômicos do país de origem (ou seja, têxteis em Lancashire), adicionando rúpias suficientes à sua receita para fazer face às despesas. A indústria têxtil de Bombaim já havia desenvolvido mais de 80 usinas de energia, e o enorme Empress Mill de propriedade do industrial indiano Jamsetji (Jamshedji) N. Tata (1839-1904) estava em plena operação em Nagpur, competindo diretamente com as fábricas de Lancashire pelo vasto índio mercado. Os proprietários de moinhos da Grã-Bretanha mais uma vez demonstraram seu poder em Calcutá, forçando o governo da Índia a impor um imposto de consumo equalizador de 5 por cento sobre todos os tecidos fabricados na Índia, convencendo assim muitos proprietários de moinhos e capitalistas indianos de que seus melhores interesses seriam atendidos ao contribuir com apoio financeiro para o Congresso Nacional Indiano.

A maior contribuição da Grã-Bretanha para o desenvolvimento econômico da Índia durante a era do governo da coroa foi a rede ferroviária que se espalhou tão rapidamente pelo subcontinente depois de 1858, quando havia apenas 200 milhas (320 km) de trilhos em toda a Índia. Em 1869, mais de 5.000 milhas (8.000 km) de trilhos de aço foram concluídos pelas empresas ferroviárias britânicas e, em 1900, havia cerca de 25.000 milhas (40.000 km) de ferrovias instaladas. No início da Primeira Guerra Mundial (1914-1918), o total atingiu 35.000 milhas (56.000 km), quase o crescimento total da rede ferroviária da Índia britânica. Inicialmente, as ferrovias provaram ser uma bênção mista para a maioria dos indianos, pois, ao ligar o centro agrícola da Índia, baseado em vilas, às cidades portuárias imperiais britânicas de Bombaim, Madras e Calcutá, serviram para acelerar o ritmo de extração de matéria-prima. Índia e para acelerar a transição da alimentação de subsistência para a produção agrícola comercial. Os intermediários contratados pelas agências da cidade portuária viajavam nos trens para o interior e induziam os chefes das aldeias a converter grandes extensões de terras para produção de grãos em plantações comerciais.

Grandes somas de prata foram oferecidas como pagamento por matérias-primas quando a demanda britânica era alta, como foi o caso em todo o guerra civil Americana (1861-65), mas, após o fim da Guerra Civil, restaurando o algodão cru do sul dos Estados Unidos para as fábricas de Lancashire, o mercado indiano entrou em colapso. Milhões de camponeses desmamados da produção de grãos agora se viam montando o tigre em expansão e queda de uma economia de mercado mundial. Eles foram incapazes de converter seu excedente agrícola comercial em comida durante os anos de depressão e, de 1865 a 1900, a Índia experimentou uma série de fomes prolongadas, que em 1896 foram complicadas pela introdução da peste bubônica (disseminada de Bombaim, para onde os ratos infectados foram trazidos da China). Como resultado, embora a população do subcontinente tenha aumentado dramaticamente de cerca de 200 milhões em 1872 (o ano do primeiro censo quase universal) para mais de 319 milhões em 1921, a população pode ter diminuído ligeiramente entre 1895 e 1905.

A propagação de ferrovias também acelerou a destruição da Índia indígena as indústrias de artesanato, pois os trens cheios de produtos manufaturados baratos e competitivos enviados da Inglaterra agora corriam para as cidades do interior para distribuição nas aldeias, vendendo abaixo dos produtos mais rudes dos artesãos indianos. Assim, vilas de artesanato inteiras perderam seus mercados tradicionais de camponeses vizinhos, e os artesãos foram forçados a abandonar seus teares e rodas de fiar e retornar ao solo para seu sustento. No final do século 19, uma proporção maior da população da Índia (talvez mais de três quartos) dependia diretamente da agricultura para se manter do que no início do século, e a pressão da população sobre as terras aráveis ​​aumentou ao longo desse período. As ferrovias também forneceram aos militares acesso rápido e relativamente garantido a todas as partes do país em caso de emergência e foram eventualmente usadas para transportar grãos também para o combate à fome.

Os ricos campos de carvão de Bihar começaram a ser explorados durante esse período para ajudar a fornecer energia às locomotivas britânicas importadas, e a produção de carvão saltou de cerca de 500.000 toneladas em 1868 para cerca de 6.000.000 toneladas em 1900 e mais de 20.000.000 toneladas em 1920. O carvão foi usado para fundição de ferro na Índia já em 1875, mas a Tata Iron and Steel Company (agora parte do Grupo Tata), que não recebeu ajuda do governo, não iniciou a produção até 1911, quando, em Bihar, lançou a moderna indústria siderúrgica indiana. Tata cresceu rapidamente após a Primeira Guerra Mundial e, na Segunda Guerra Mundial, tornou-se o maior complexo siderúrgico do comunidade Britânica . A indústria têxtil de juta, equivalente de Bengala à indústria de algodão de Bombaim, desenvolveu-se na esteira do Guerra da Crimeia (1853-56), que, cortando o fornecimento da Rússia de cânhamo bruto para as fábricas de juta da Escócia, estimulou a exportação de juta natural de Calcutá para Dundee. Em 1863, havia apenas duas fábricas de juta em Bengala, mas em 1882 havia 20, empregando mais de 20.000 trabalhadores.

As indústrias de plantação mais importantes da época eram chá, índigo e café. As plantações de chá britânicas foram iniciadas no norte da Índia Assam Hills na década de 1850 e nas colinas Nilgiri, no sul da Índia, cerca de 20 anos depois. Em 1871, havia mais de 300 plantações de chá, cobrindo mais de 30.000 cultivado acres (12.000 hectares) e produzindo cerca de 3.000 toneladas de chá. Em 1900, a safra de chá da Índia era grande o suficiente para exportar 68.500 toneladas para a Grã-Bretanha, substituindo o chá da China em Londres. A florescente indústria de índigo de Bengala e Bihar foi ameaçada de extinção durante o Motim Azul (motins violentos de cultivadores em 1859-60), mas a Índia continuou a exportar índigo para os mercados europeus até o final do século 19, quando sintético as tinturas tornavam esse produto natural obsoleto. As plantações de café floresceram no sul da Índia de 1860 a 1879, após o que doenças arruinado a safra e levou o café indiano a uma década de declínio.

Política estrangeira

A fronteira noroeste

A Índia britânica se expandiu além das fronteiras de sua empresa para o noroeste e o nordeste durante a fase inicial do governo da coroa. A turbulenta fronteira tribal a noroeste permaneceu uma fonte contínua de assédio ao domínio britânico estabelecido, e os invasores Pathan (pashtuns) serviram como uma isca constante e justificativa para os campeões da escola avançada do imperialismo nos escritórios coloniais de Calcutá e Simla e no escritórios do governo imperial em Whitehall, Londres. A expansão russa para a Ásia Central na década de 1860 proporcionou ainda maior ansiedade e incentivo aos procônsules britânicos na Índia, bem como no Ministério das Relações Exteriores em Londres, para avançar a fronteira do império indiano além da cordilheira Hindu Kush e, de fato, até Fronteira norte do Afeganistão ao longo do Amu Darya. Lord Canning, no entanto, estava muito preocupado em tentar restaurar a tranquilidade na Índia para considerar embarcar em algo mais ambicioso do que a política de expedição punitiva da fronteira noroeste (comumente chamada de açougueiro e bolt), que era geralmente considerada como o método mais simples e barato de pacificar os Pathans. Como vice-rei, Lord Lawrence (governado de 1864 a 1869) continuou a mesma política de pacificação da fronteira e recusou-se resolutamente a ser empurrado ou atraído para o caldeirão sempre fervente da política afegã. Em 1863, quando o velho emir popular Dōst Moḥammad Khan morreu, Lawrence sabiamente se absteve de tentar nomear seu sucessor, deixando os 16 filhos de Dōst Moḥammad para lutar suas próprias batalhas fratricidas até 1868, quando Shīr ʿAlī Khan finalmente saiu vitorioso. Lawrence então reconheceu e subsidiou o novo emir. O vice-rei, Lord Mayo (governado de 1869 a 1872), reuniu-se para conferenciar com Shīr ʿAlī em Ambala em 1869 e, embora reafirmando a amizade anglo-afegã, resistiu a todos os pedidos do emir de apoio mais permanente e prático para seu regime ainda precário. Lord Mayo, o único vice-rei britânico morto no cargo, foi assassinado por um prisioneiro afegão nas Ilhas Andaman em 1872.

John Laird Mair Lawrence, 1º Barão de Lawrence

John Laird Mair Lawrence, 1º Barão Lawrence John Laird Mair Lawrence, 1º Barão Lawrence. Photos.com/Jupiterimages

A Segunda Guerra Anglo-Afegã

O avanço glacial da Rússia em Turquistão O primeiro-ministro Benjamin Disraeli e seu secretário de Estado para a Índia, Robert Salisbury, alarmaram o suficiente que, em 1874, quando chegaram ao poder em Londres, pressionaram o governo da Índia a seguir uma linha intervencionista mais vigorosa com o governo afegão. O vice-rei, Lord Northbrook (governado de 1872 a 1876), resistindo a todas as sugestões do gabinete para reverter a política não intervencionista de Lawrence e retornar à postura militante da era da Primeira Guerra Anglo-Afegã (1839-1842), renunciou ao cargo em vez de aceitar ordens de ministros cujo julgamento diplomático ele acreditava ter sido desastrosamente distorcido pela russofobia. Lord Lytton, no entanto, que o sucedeu como vice-rei, estava mais do que ansioso para agir como seu primeiro ministro desejado e, logo depois de chegar a Calcutá, notificou Shīr ʿAlī de que estava enviando uma missão a Cabul. Quando o emir recusou a Lytton permissão para entrar no Afeganistão, o vice-rei declarou belicosamente que o Afeganistão era apenas um oleoduto de barro entre dois potes de metal. Ele, no entanto, não agiu contra o reino até 1878, quando o general Stolyetov da Rússia foi admitido em Cabul, enquanto o enviado de Lytton, Sir Neville Chamberlain, foi impedido na fronteira pelas tropas afegãs. O vice-rei decidiu esmagar seu oleoduto vizinho e lançou a Segunda Guerra Anglo-Afegã em 21 de novembro de 1878, com uma invasão britânica. Shīr ʿAlī fugiu de sua capital e país, morrendo no exílio no início de 1879. O exército britânico ocupou Cabul, como havia feito na primeira guerra, e um tratado assinado em Gandamak em 26 de maio de 1879 foi concluído com o filho do ex-emir, Yaʿqūb Khan. Yaʿqūb Khan prometeu, em troca de apoio e proteção britânicos, admitir em seu tribunal de Cabul um residente britânico que dirigiria as relações exteriores do Afeganistão, mas o residente, Sir Louis Cavagnari, foi assassinado em 3 de setembro de 1879, apenas dois meses depois de chegar . As tropas britânicas voltaram para Cabul e removeram Yaʿqūb do trono, que permaneceu vago até julho de 1880, quando ʿAbd al-Raḥmān Khan, sobrinho de Shīr ʿAlī, tornou-se emir. O novo emir, um dos estadistas mais astutos da história do Afeganistão, permaneceu seguro no trono até sua morte em 1901.

O vice-rei, Lord Lansdowne (governado de 1888 a 1894), que procurou reafirmar uma política mais avançada no Afeganistão, o fez a conselho de seu comandante-chefe militar, Lord Roberts, que havia servido como comandante de campo no Segundo Anglo-Afegão Guerra. Em 1893, Lansdowne enviou Sir Mortimer Durand, o secretário do exterior do governo da Índia, em uma missão a Cabul para abrir negociações sobre a delimitação da fronteira indo-afegã. A delimitação, conhecida como Linha Durand, foi concluída em 1896 e adicionou o território tribal dos Afrīdī s, Maḥsūds, Wazīrīs e Swātīs, bem como as chefias de Chitral e Gilgit, ao domínio da Índia Britânica. O 9º conde de Elgin (governado de 1894 a 1899), o sucessor de Lansdowne, dedicou muito de seu vice-reinado posse a enviar exércitos indianos britânicos em expedições punitivas ao longo da nova fronteira. O vice-rei, Lord Curzon (governado de 1899 a 1905), no entanto, reconheceu a impraticabilidade de tentar administrar a turbulenta região da fronteira como parte da grande província de Punjab. Assim, em 1901, ele criou uma nova Província da Fronteira Noroeste (Khyber Pakhtunkhwa) contendo cerca de 40.000 milhas quadradas (cerca de 100.000 km quadrados) de território transindus e fronteiriço tribal sob um comissário-chefe britânico responsável diretamente pelo vice-rei. Ao instituir uma política de pagamentos regulares às tribos fronteiriças, a nova província reduziu os conflitos fronteiriços, embora na década seguinte as tropas britânicas continuassem a lutar contra Maḥsūds, Wazīrīs e Zakka Khel Afrīdīs.

Henry Charles Keith Petty-Fitzmaurice, 5º marquês de Lansdowne

Henry Charles Keith Petty-Fitzmaurice, 5º marquês de Lansdowne Henry Charles Keith Petty-Fitzmaurice, 5º marquês de Lansdowne, detalhe do retrato de P.A. de Laszlo, 1920; na National Portrait Gallery, Londres. Cortesia da National Portrait Gallery, Londres

George Nathaniel Curzon, Marquês Curzon

George Nathaniel Curzon, marquês Curzon George Nathaniel Curzon, marquês Curzon. BBC Hulton Picture Library

A incorporação da Birmânia

A conquista da Birmânia (Mianmar) pela Índia britânica foi concluída durante esse período. A Segunda Guerra Anglo-Birmanesa (1852) deixou o reino de Ava (Alta Birmânia; Vejo Dinastia Alaungpaya) independente da Índia britânica e, sob o governo do Rei Mindon (1853-1878), que construiu sua capital em Mandalay, navios a vapor traziam residentes britânicos e comerciantes privados de Rangoon até o rio Irrawaddy ( Yangon ) foram bem-vindos. Mindon, conhecido por convocação o Quinto Conselho Budista em Mandalay em 1871 (o primeiro em cerca de 1.900 anos), foi sucedido por um filho mais novo, Thibaw, que em fevereiro de 1879 celebrou sua ascensão ao trono mandando massacrar 80 irmãos. Thibaw se recusou a renovar os acordos de tratado de seu pai com a Grã-Bretanha, voltando-se para buscar relações comerciais com os franceses, que estavam avançando em direção ao seu reino a partir de sua base no Sudeste Asiático. Thibaw enviou emissários a Paris e, em janeiro de 1885, os franceses assinaram um tratado de comércio com o reino de Ava e despacharam um cônsul francês para Mandalay. Esse enviado esperava estabelecer um banco francês na Alta Birmânia para financiar a construção de uma ferrovia e o desenvolvimento comercial geral do reino, mas seus planos foram frustrados. O vice-rei, Lord Dufferin (governado de 1884 a 1888) - impaciente com Thibaw por atrasar um acordo de tratado com a Índia britânica, instigado a agir por comerciantes britânicos em Rangoon e provocado por temores de intervenção francesa na esfera britânica - enviou uma expedição de cerca de 10.000 tropas subiram o Irrawaddy em novembro de 1885. A Terceira Guerra Anglo-Burmese terminou em menos de um mês com a perda de quase 20 vidas, e em 1 de janeiro de 1886, Alta Birmânia, um reino com uma área maior que a Grã-Bretanha e uma população de cerca de 4.000.000, foi anexado por proclamação à Índia britânica.

Nacionalismo indiano e a resposta britânica, 1885-1920

Origens do movimento nacionalista

O Congresso Nacional Indiano (Partido do Congresso) realizou sua primeira reunião em dezembro de 1885 na cidade de Bombaim, enquanto as tropas indianas britânicas ainda lutavam na Alta Birmânia. Assim, no momento em que o império indiano britânico se aproximava de seus limites extremos de expansão, foi plantada a semente institucional do maior de seus sucessores nacionais. As raízes provinciais do nacionalismo indiano, entretanto, podem ser encontradas no início da era do governo da coroa em Bombaim, Bengala e Madras. O nacionalismo emergiu na Índia britânica do século 19, tanto como uma emulação quanto como uma reação contra a consolidação do domínio britânico e a disseminação da civilização ocidental. Além disso, havia duas turbulentas correntes nacionais fluindo sob a superfície oficial aparentemente plácida da administração britânica: a maior, chefiada pelo Congresso Nacional Indiano, que acabou levando ao nascimento da Índia, e a menor muçulmana, que adquiriu seu esqueleto organizacional com a fundação da Liga Muçulmana em 1906 e levou à criação do Paquistão.

Muitos jovens indianos educados em inglês do período pós-motim imitaram seus mentores britânicos procurando emprego no ICS, nos serviços jurídicos, no jornalismo e na educação. As universidades de Bombaim, Bengala e Madras foram fundadas em 1857 como a pedra angular da modesta política da Companhia das Índias Orientais de promover seletivamente a introdução da educação inglesa na Índia. No início do governo da coroa, os primeiros graduados dessas universidades, criados nas obras e idéias de Jeremy Bentham, John Stuart Mill , e Thomas Macaulay, buscaram posições que os ajudassem a melhorar a si mesmos e a sociedade ao mesmo tempo. Eles estavam convencidos de que, com a educação que haviam recebido e o aprendizado adequado no trabalho árduo, acabariam herdando a máquina do governo indiano britânico. Poucos índios, no entanto, foram admitidos no ICS e, entre o primeiro punhado que foram, um dos mais brilhantes, Surendranath Banerjea (1848-1925), foi demitido desonrosamente no primeiro pretexto e passou de participação leal dentro do governo para ativo agitação nacionalista contra isso. Banerjea tornou-se professor universitário de Calcutá e depois editor da O bengalês e fundador da Associação Indígena de Calcutá. Em 1883 ele convocado a primeira Conferência Nacional Indiana em Bengala, antecipando em dois anos o nascimento do Partido do Congresso no lado oposto da Índia. Após a primeira divisão de Bengala em 1905, Banerjea alcançou fama nacional como líder do Swadeshi (do nosso próprio país) movimento, promovendo produtos feitos na Índia, e o movimento para boicote Produtos manufaturados britânicos.

Durante a década de 1870, jovens líderes em Bombaim também estabeleceram várias associações políticas provinciais, como a Poona Sarvajanik Sabha (Poona Public Society), fundada por Mahadev Govind Ranade (1842-1901), que se formou como primeiro bacharel em aula de artes na Universidade de Bombaim (agora Universidade de Mumbai) em 1862. Ranade encontrou emprego no departamento educacional de Bombaim, lecionou no Elphinstone College, editou o Indu Prakash , ajudou a iniciar a reformista hindu Prarthana Samaj (Sociedade de Oração) em Bombaim, escreveu ensaios históricos e outros e tornou-se advogado, sendo finalmente nomeado para a cadeira do tribunal superior de Bombaim. Ranade foi um dos primeiros líderes da escola de nacionalismo emulativa da Índia, assim como seu brilhante discípulo Gopal Krishna Gokhale (1866–1915), mais tarde reverenciado por Mohandas (Mahatma) Gandhi (1869–1948) como um guru político (preceptor). Gokhale, um editor e reformador social, ensinou no Fergusson College em Poona ( Colocar ) e em 1905 foi eleito presidente do Partido do Congresso. Moderação e reforma foram as notas-chave da vida de Gokhale e, por seu uso de argumentos fundamentados, trabalho paciente e fé inabalável no final capital próprio do liberalismo britânico, ele foi capaz de realizar muito pela Índia.

Bal Gangadhar Tilak (1856–1920), colega de Gokhale no Fergusson College, foi o líder da reação revolucionária do nacionalismo indiano contra o domínio britânico. Tilak foi o jornalista Marathi mais popular de Poona, cujo vernáculo jornal, Kesari (Leão), tornou-se o principal espinho literário do lado britânico. O Lokamanya (reverenciado pelo povo), como Tilak passou a ser chamado depois que foi preso por escritos sediciosos em 1897, olhava para o hinduísmo ortodoxo e a história marata como suas fontes gêmeas de inspiração nacionalista. Tilak exortou seus compatriotas a ter mais interesse e orgulho pelas glórias religiosas, culturais, marciais e políticas da Índia hindu pré-britânica; em Poona, antiga capital da glória hindu de Maratha, ele ajudou a fundar e divulgar os populares festivais de Ganesha (Ganapati) e Shivaji na década de 1890. Tilak não tinha fé nos britânicos justiça , e sua vida foi devotada principalmente à agitação com o objetivo de expulsar os britânicos da Índia por qualquer meio e restaurar o swaraj (autogoverno ou independência) para o povo da Índia. Enquanto Tilak trouxe muitos hindus não educados na Inglaterra para o movimento nacionalista, o caráter ortodoxo hindu de seu renascimento revolucionário (que suavizou consideravelmente na última parte de sua carreira política) alienou muitos dentro da minoria muçulmana da Índia e exacerbado tensões e conflitos comunitários.

Bal Gangadhar Tilak

Bal Gangadhar Tilak Bal Gangadhar Tilak. Domínio público

Os vice-reinados de Lytton e Lord Ripon (governados de 1880 a 1884) prepararam o solo da Índia britânica para o nacionalismo, o primeiro por medidas internas de repressão e a futilidade de uma política externa de agressão, o último indiretamente como resultado do Da comunidade europeia rejeição de sua legislação humanitária liberal. Um dos homens-chave que ajudou a organizar a primeira reunião do Congresso foi um oficial britânico aposentado, Allan Octavian Hume (1829–1912), confidente radical de Ripon. Depois de se aposentar do ICS em 1882, Hume, um reformador místico e ornitólogo, morou em Simla, onde estudou pássaros e teosofia. Hume ingressou na Sociedade Teosófica em 1881, assim como muitos jovens índios, que consideraram na teosofia um movimento muito lisonjeiro para a civilização indiana.

Helena Blavatsky (1831-91), o cofundador russo da Sociedade Teosófica, foi para a Índia em 1879 para sentar-se aos pés de Swami Dayananda Sarasvati (1824-83), cujas costas à sociedade reformista hindu dos Vedas, a Arya Samaj, foi fundada em Bombaim em 1875. Dayananda convocou os hindus a rejeitarem as excrescências corruptoras de sua fé, incluindo a idolatria, o sistema de castas e o casamento infantil, e a retornar à pureza original da vida e do pensamento védico. O Swami insistiu que as mudanças pós-védicas na sociedade hindu levaram apenas à fraqueza e desunião, o que destruiu a capacidade da Índia de resistir à invasão e subjugação estrangeira. Sua sociedade reformista se enraizou com mais firmeza no Punjab no início do século 20 e se tornou a principal organização nacionalista daquela província. Blavatsky logo deixou Dayananda e estabeleceu seu próprio Samaj, cujo quartel-general indiano ficava fora da cidade de Madras, em Adyar. Annie Besant (1847–1933), a líder mais famosa da Sociedade Teosófica, sucedeu Blavatsky e se tornou a primeira e única mulher britânica a servir como presidente do Partido do Congresso (1917).

Helena Blavatsky, detalhe de uma pintura a óleo de Hermann Schmiechen, 1884; em uma coleção particular.

Helena Blavatsky, detalhe de uma pintura a óleo de Hermann Schmiechen, 1884; em uma coleção particular. Encyclopædia Britannica, Inc.

Jiddu Krishnamurti e Annie Besant

Jiddu Krishnamurti e Annie Besant Jiddu Krishnamurti e Annie Besant, 1933. General Photographic Agency / Hulton Archive / Getty Images

O movimento inicial do Congresso

A primeira sessão do Partido do Congresso, convocada na cidade de Bombaim em 28 de dezembro de 1885, contou com a presença de 73 representantes, bem como de mais 10 delegados não oficiais; virtualmente todas as províncias da Índia britânica estavam representadas. Cinquenta e quatro dos delegados eram hindus, apenas dois eram muçulmanos e o restante era em sua maioria persa e Jain. Praticamente todos os delegados hindus eram de Brahman. Todos eles falavam inglês. Mais da metade eram advogados e o restante consistia em jornalistas, empresários, proprietários de terras e professores. Essa foi a primeira reunião da nova Índia, uma elite emergente de classe média intelectuais dedicado à ação política pacífica e protesto em nome de sua nação em formação. Em seu último dia, o Congresso aprovou resoluções, incorporando as demandas políticas e econômicas de seus membros, que serviram a partir de então como petições públicas ao governo para a reparação de queixas. Entre essas resoluções iniciais estavam pedidos para o acréscimo de representantes não oficiais eleitos aos conselhos legislativos supremos e provinciais e para a igualdade real de oportunidades para os indianos entrarem no ICS pela introdução imediata de exames simultâneos na Índia e na Grã-Bretanha.

As demandas econômicas do Partido do Congresso começaram com um pedido de redução das despesas domésticas - a parte da receita indiana destinada a todo o orçamento do India Office e às pensões dos funcionários que viviam na Grã-Bretanha após a aposentadoria. Dadabhai Naoroji (1825-1917), o grande velho do Congresso que serviu três vezes como seu presidente, foi o principal expoente do argumento da drenagem econômica popular, que ofereceu suporte teórico à política nacionalista ao insistir que a pobreza da Índia era o produto de Exploração britânica e pilhagem anual de ouro, prata e matérias-primas. Outras resoluções exigiam a redução das despesas militares, condenavam a Terceira Guerra Anglo-Burmese, exigiam a redução das despesas administrativas e exigiam a reimposição dos direitos de importação sobre as manufaturas britânicas.

Hume, responsável pela organização do Partido do Congresso, participou da primeira sessão do Congresso como o único delegado britânico. Sir William Wedderburn (1838–1918), o conselheiro britânico mais próximo de Gokhale e ele próprio eleito mais tarde duas vezes para servir como presidente do Congresso, e William Wordsworth , diretor do Elphinstone College, ambos apareceram como observadores. A maioria dos britânicos na Índia, no entanto, ignorou o Partido do Congresso e suas resoluções como ação e exigências de uma minoria microscópica de diverso milhões ou considerou-os discursos de extremistas desleais. Apesar da combinação de oficial desdém e hostilidade, o Congresso conquistou rapidamente apoio indiano substancial e em dois anos havia crescido para mais de 600 delegados. Em 1888, quando o vice-rei Dufferin, na véspera de sua partida da Índia, considerou o Partido do Congresso microscópico, ele reuniu 1.248 delegados em sua reunião anual. Mesmo assim, as autoridades britânicas continuaram a desprezar a importância do Congresso e, mais de uma década depois, o vice-rei Curzon afirmou, talvez de maneira desejosa, que ele estava cambaleando para a queda. Curzon, no entanto, inadvertidamente ajudou a infundir no Congresso uma popularidade sem precedentes e vitalidade militante por conta própria arrogância e por deixar de apreciar a importância da simpatia humana em seu impulso implacável para uma maior eficiência .

A primeira partição de Bengala

A primeira partição de Bengala em 1905 levou aquela província à beira de uma rebelião aberta. Os britânicos reconheceram que Bengala, com cerca de 85 milhões de habitantes, era grande demais para uma única província e determinaram que ela merecia reorganização e divisão inteligente. A linha traçada pelo governo de Lord Curzon, no entanto, cortou o coração da nação de língua bengali, deixando a parte ocidental de Bengala bhadralok (pessoas respeitáveis), a liderança intelectual hindu de Calcutá, ligada aos muito menos politicamente ativos Bihari - e hindus de língua Oriya - ao norte e ao sul. Uma nova província de maioria muçulmana de Bengala Oriental e Assam foi criada com sua capital em Dacca (agora Dhaka). A liderança do Partido do Congresso viu essa partição como uma tentativa de dividir e governar e como prova de que o governo vingativo antipatia em direção ao franco bhadralok intelectuais, especialmente porque Curzon e seus subordinados ignoraram inúmeros apelos e petições assinadas por dezenas de milhares de cidadãos importantes de Calcutá. Os hindus bengalis que adoram a deusa-mãe acreditavam que a divisão era nada menos do que a vivissecção de sua província-mãe, e protestos em massa antes e depois da divisão de Bengala em 16 de outubro de 1905, atraiu milhões de pessoas até então intocadas pela política de qualquer variedade.

A nova maré do nacional sentimento nascido em Bengala cresceu para inundar a Índia em todas as direções, e Bande Mataram (Ave a Ti, Mãe) tornou-se o hino nacional do Congresso, suas palavras foram tiradas de Anandamath , um romance popular bengali de Bankim Chandra Chatterjee, e sua música composta pelo maior poeta de Bengala, Rabindranath Tagore (1861–1941). Como uma reação contra a divisão, os hindus bengalis lançaram um boicote efetivo aos produtos de fabricação britânica e dramatizaram sua decisão de viver sem roupas estrangeiras acendendo enormes fogueiras de tecidos fabricados em Lancashire. Essas fogueiras, recriando antigos altares védicos de sacrifício, despertaram os hindus em Poona, Madras e Bombaim a acender piras políticas semelhantes de protesto. Em vez de usar roupas estrangeiras, os indianos juraram usar apenas roupas domésticas ( Swadeshi ) algodões e outras roupas feitas na Índia. Os sáris simples e tecidos à mão tornaram-se moda, primeiro em Calcutá e em outras partes de Bengala e depois em toda a Índia, e substituíram as melhores roupas de Lancashire, que agora eram vistas como itens odiosos importados. O Swadeshi O movimento logo estimulou o empreendimento indígena em muitos campos, de usinas de algodão indianas a fábricas, oficinas de sopragem de vidro e fundições de ferro e aço.

Rabindranath Tagore

Rabindranath Tagore Rabindranath Tagore. Encyclopædia Britannica, Inc.

As crescentes demandas por educação nacional também seguiram rapidamente a divisão. Estudantes e professores bengalis estenderam seu boicote aos produtos britânicos a escolas inglesas e salas de aula, e indianos politicamente ativos começaram a imitar os chamados jesuítas indianos - Vishnu Krishna Chiplunkar (1850-82), Gopal Ganesh Agarkar (1856-95), Tilak e Gokhale - que foram os pioneiros na fundação de instituições educacionais indígenas no Deccan na década de 1880. O movimento pela educação nacional se espalhou por toda Bengala, bem como para Varanasi (Banaras), onde Pandit Madan Mohan Malaviya (1861–1946) fundou sua Universidade Hindu Banaras em 1910.

Uma das últimas grandes demandas a serem adicionadas à plataforma do Partido do Congresso na esteira da primeira partição de Bengala foi swaraj, que logo se tornaria a mais popular mantra do nacionalismo indiano. Swaraj foi o primeiro articulado , no discurso presidencial de Dadabhai Naoroji, como a meta do Congresso em sua sessão de Calcutá em 1906.

Nacionalismo na comunidade muçulmana

Enquanto o Partido do Congresso clamava pelo swaraj em Calcutá, a Liga Muçulmana realizou sua primeira reunião em Dacca. Embora a parcela da minoria muçulmana da população da Índia tenha ficado para trás da maioria hindu na união para articular demandas políticas nacionalistas, o Islã tinha, desde a fundação do sultanato de Delhi em 1206, fornecido aos muçulmanos indianos argamassa doutrinária suficiente para uni-los como um religioso separado comunidade . A era da eficácia Regra mogol ( c. 1556-1707), além disso, deu aos muçulmanos da Índia uma sensação de superioridade marcial e administrativa, bem como uma sensação de separação da maioria hindu.

Em 1857, o último dos imperadores Mughal serviu como um símbolo de mobilização para muitos amotinados e, na esteira do motim, a maioria dos britânicos colocou o fardo da culpa por seu início na comunidade muçulmana. Sir Sayyid Ahmad Khan (1817-98), o maior líder muçulmano da Índia do século 19, conseguiu, em seu Causas da revolta indígena (1873), ao convencer muitos oficiais britânicos de que os hindus eram os principais culpados pelo motim. Sayyid havia entrado para o serviço da Companhia das Índias Orientais em 1838 e era o líder da emulativa corrente principal da reforma política da Índia Muçulmana. Ele visitou Oxford em 1874 e voltou a fundar o Anglo-Muhammadan Oriental College (agora Aligarh Muslim University) em Aligarh em 1875. Foi o primeiro centro de ensino superior islâmico e ocidental da Índia, com ensino ministrado em inglês e inspirado em Oxford. Aligarh se tornou o berço intelectual da Liga Muçulmana e do Paquistão.

Sayyid Mahdi Ali (1837–1907), popularmente conhecido por seu título Mohsin al-Mulk, sucedeu Sayyid Ahmad como líder e convocou uma delegação de cerca de 36 líderes muçulmanos, chefiados pelo Aga Khan III, que em 1906 convocou Lord Minto ( vice-rei de 1905 a 1910) para articular os interesses nacionais especiais da comunidade muçulmana da Índia. Minto prometeu que qualquer reforma promulgada por seu governo salvaguardaria os interesses separados da comunidade muçulmana. Eleitorados muçulmanos separados, formalmente inaugurados pela Lei dos Conselhos Indianos de 1909, foram, portanto, concedidos por decreto do vice-reinado em 1906. Encorajado pelo concessão , a delegação de Aga Khan emitiu uma convocação ampliada durante a primeira reunião da Liga Muçulmana (convocada em dezembro de 1906 em Dacca) para proteger e promover os direitos e interesses políticos dos muçulmanos da Índia. Outras resoluções apresentadas em sua primeira reunião expressaram a lealdade muçulmana ao governo britânico, o apoio à partição de Bengala e a condenação do movimento de boicote.

Sultão Sir Mohammad Shah, Aga Khan III

Sultão Sir Mohammad Shah, Aga Khan III Sultão Sir Mohammad Shah, Aga Khan III, 1935. Encyclopædia Britannica, Inc.

Reformas dos liberais britânicos

Na Grã-Bretanha, a vitória eleitoral do Partido Liberal em 1906 marcou o início de uma nova era de reformas para a Índia britânica. Embora prejudicado pelo vice-rei, Lord Minto, o novo secretário de Estado para a Índia, John Morley, foi capaz de apresentar vários inovações na máquina legislativa e administrativa do governo britânico da Índia. Primeiro, ele agiu para implemento A promessa da Rainha Vitória de igualdade racial de oportunidades, que desde 1858 servia apenas para assegurar aos nacionalistas indianos a hipocrisia britânica. Ele nomeou dois membros indianos para seu conselho em Whitehall: um muçulmano, Sayyid Husain Bilgrami, que teve um papel ativo na fundação da Liga Muçulmana; e o outro um hindu, Krishna G. Gupta, o indiano sênior do ICS. Morley também persuadiu um relutante Lord Minto a nomear para o conselho executivo do vice-rei o primeiro membro indiano, Satyendra P. Sinha (1864–1928), em 1909. Sinha (mais tarde Lord Sinha) foi admitido no bar do Lincoln's Inn em 1886 e foi advogado-geral de Bengala antes de sua nomeação como membro da lei do vice-rei, cargo que se sentiu obrigado a renunciar em 1910. Foi eleito presidente do Partido do Congresso em 1915 e tornou-se subsecretário de estado parlamentar da Índia em 1919 e governador de Bihar e Orissa (agora Odisha) em 1920.

John Morley

John Morley John Morley, c. 1890–94. Photos.com/Jupiterimages

O principal esquema de reforma de Morley, o Indian Councils Act de 1909 (popularmente chamado de Morley-Minto Reforms), introduziu diretamente o princípio eletivo para a participação no conselho legislativo indiano. Embora o eleitorado inicial fosse uma minúscula minoria de indianos com direito à propriedade e educação, em 1910 cerca de 135 representantes indianos eleitos tomaram seus assentos como membros de conselhos legislativos em toda a Índia britânica. O ato de 1909 também aumentou o número máximo de membros adicionais do conselho supremo de 16 (para o qual havia sido elevado pela Lei dos Conselhos de 1892) para 60. Nos conselhos provinciais de Bombaim, Bengala e Madras, que foram criados em 1861, o número total permitido de membros havia aumentado para 20 pelo ato de 1892, e esse número foi aumentado em 1909 para 50, a maioria dos quais não oficial; o número de membros do conselho em outras províncias aumentou de forma semelhante.

Ao abolir as maiorias oficiais das legislaturas provinciais, Morley estava seguindo o conselho de Gokhale e outros líderes liberais do Partido do Congresso, como Romesh Chunder Dutt (1848-1909), e superando a oposição amarga não apenas do ICS, mas também de seu próprio vice-rei e conselho. Morley acreditava, como muitos outros políticos liberais britânicos, que a única justificativa para o domínio britânico sobre a Índia era legar ao governo da maior instituição política da Índia da Grã-Bretanha, o governo parlamentar. Minto e seus funcionários em Calcutá e Simla tiveram sucesso em amenizar as reformas ao redigir regulamentos rigorosos para sua implementação e insistir na retenção do poder de veto do Executivo sobre toda a legislação. Os membros eleitos dos novos conselhos foram autorizados, no entanto, a se engajarem em questionamentos complementares espontâneos, bem como em debates formais com o executivo sobre o orçamento anual. Os membros também foram autorizados a apresentar propostas legislativas próprias.

Gokhale tirou vantagem imediata dos novos procedimentos parlamentares vitais ao introduzir uma medida para a educação elementar obrigatória e gratuita em toda a Índia britânica. Embora derrotado, ele foi trazido de volta repetidamente por Gokhale, que usou a plataforma do mais alto conselho de estado do governo como uma caixa de ressonância para as demandas nacionalistas. Antes do ato de 1909, como Gokhale disse a outros membros do Partido do Congresso em Madras naquele ano, os nacionalistas indianos estavam engajados em agitação de fora, mas a partir de agora, disse ele, estariam engajados no que poderia ser chamado de associação responsável com o administração.

Nacionalismo moderado e militante

Em 1907, o Partido do Congresso realizou sua reunião anual em Surat, mas a assembléia, atormentada por conflitos, nunca chegou a ter ordem por tempo suficiente para ouvir o discurso presidencial de seu moderado presidente eleito, Rash Behari Ghose (1845-1921). A divisão do Congresso refletia amplas diferenças táticas entre as alas evolucionista liberal e revolucionária militante da organização nacional e aqueles que aspiravam à presidência. Jovens militantes do Novo Partido de Tilak queriam estender o movimento de boicote a todo o governo britânico, enquanto líderes moderados como Gokhale alertavam contra essa ação extrema, temendo que pudesse levar à violência. Esses moderados foram atacados pelos militantes como traidores da pátria, e o Congresso se dividiu em dois partidos, que não se reuniram por nove anos. Tilak exigia swaraj como seu direito de nascença, e seu jornal encorajou os jovens militantes, cuja introdução do culto à bomba e à arma em Maharashtra e Bengala levou à deportação de Tilak por sedição para a prisão em Mandalay (Birmânia) de 1908 a 1914. Violência política em Bengala, na forma de atos terroristas, atingiu seu pico de 1908 a 1910, assim como a severidade da repressão oficial e o número de prisões preventivas. Embora Minto continuasse a assegurar a Morley que a oposição à partição de Bengala estava morrendo, e embora Morley tentasse convencer seus amigos liberais de que era um fato estabelecido, o oposto, de fato, era verdade. Uma repressão mais dura parecia apenas gerar uma agitação mais violenta.

Antes do final de 1910, Minto finalmente voltou para casa, e Morley nomeou o liberal Lord Hardinge para sucedê-lo como vice-rei (governado de 1910 a 1916). Logo depois de chegar a Calcutá, Hardinge recomendou a reunificação de Bengala, uma posição aceita por Morley, que também concordou com a proposta do novo vice-rei de que uma província separada de Bihar e Orissa deveria ser esculpida em Bengala. O Rei George V viajou para a Índia para sua coroação durbar (audiência) em Delhi, e lá, em 12 de dezembro de 1911, foi anunciada a revogação da partição de Bengala, a criação de uma nova província e o plano de mudar a capital de Índia britânica de Calcutá à planície distante de Delhi. Ao mudar sua capital para o local da grande glória mogol, os britânicos esperavam CLAD Minoria muçulmana de Bengala, agora magoada com a perda do poder provincial no leste de Bengala.

Charles Hardinge, primeiro barão de Hardinge

Charles Hardinge, 1.º Barão Hardinge Charles Hardinge, 1.º Barão Hardinge, pintura a óleo de Sir William Orpen, 1919; na National Portrait Gallery, Londres. Cortesia da National Portrait Gallery, Londres

A reunificação de Bengala realmente serviu para apaziguar os hindus bengalis, mas o rebaixamento de Calcutá de imperial para mera capital provincial foi simultaneamente um golpe para bhadralok egos e aos valores imobiliários de Calcutá. A agitação política continuou, agora atraindo atos de violência terrorista tanto muçulmanos quanto hindus, e o próprio Lord Hardinge quase foi assassinado por uma bomba lançada em seu howdah em cima de seu elefante vice-reinado quando ele entrou em Delhi em 1912. O suposto assassino escapou em a multidão. Mais tarde naquele ano, Edwin Samuel Montagu, protegido político de Morley, que serviu como subsecretário de Estado parlamentar para a Índia de 1910 a 1914, anunciou que o objetivo da política britânica em relação à Índia seria atender às justas demandas dos indianos por uma maior participação no governo. A Grã-Bretanha parecia estar despertando para a urgência das demandas políticas da Índia, assim como problemas mais convincentes da guerra europeia atraíram a atenção de Whitehall.

Primeira Guerra Mundial e suas consequências

Em agosto de 1914, Lord Hardinge anunciou a entrada de seu governo na Primeira Guerra Mundial. As contribuições da Índia para a guerra tornaram-se extensas e significativas, e as contribuições da guerra para a mudança dentro da Índia britânica provaram ser ainda maiores. De muitas maneiras - política, econômica e social - o impacto do conflito foi tão penetrante como o do motim de 1857-59.

Nova Delhi: arco do Memorial da Guerra de Toda a Índia

Nova Delhi: Arco do Memorial da Guerra de Toda a Índia Arco do Memorial da Guerra de Toda a Índia (popularmente chamado de Portão da Índia), Nova Delhi, Índia; desenhado por Sir Edwin Lutyens. David Davis / Shutterstock.com

Contribuições da Índia para o esforço de guerra

A resposta inicial em toda a Índia ao anúncio de Lord Hardinge foi, na maior parte, um apoio entusiástico. Os príncipes indianos ofereceram seus homens, dinheiro e serviço pessoal, enquanto os líderes do Partido do Congresso - de Tilak, que tinha acabado de ser libertado de Mandalay e telegrafado ao rei-imperador jurando seu apoio patriótico, a Gandhi, que percorreu aldeias indianas pedindo aos camponeses para se juntar ao exército britânico - foram aliados no apoio ao esforço de guerra. Apenas os muçulmanos da Índia, muitos dos quais sentiam uma forte lealdade religiosa ao otomano califa que teve que ser pesada contra sua devoção temporal ao domínio britânico, parecia ambivalente desde o início da guerra.

O apoio do Partido do Congresso foi oferecido principalmente na suposição de que a Grã-Bretanha retribuiria essa assistência leal com concessões políticas substanciais - se não a independência imediata ou pelo menos o status de domínio após a guerra, então certamente sua promessa logo após o Aliados conquistou a vitória. O apoio militar imediato do governo da Índia foi de vital importância na reforço a Frente Ocidental e uma força expedicionária, incluindo duas divisões de infantaria totalmente tripuladas e uma divisão de cavalaria, deixaram a Índia no final de agosto e início de setembro de 1914. Eles foram enviados diretamente para a França e movidos para a linha belga maltratada bem a tempo para o primeiro Batalha de Ypres. O Corpo de Índios sofreu perdas extraordinariamente pesadas durante as campanhas de inverno de 1914–15 na Frente Ocidental. O mito da inferioridade racial indiana, especialmente no que diz respeito à coragem na batalha, foi assim dissolvida em sangue de sipaio nos campos de Flandres. Em 1917, os índios foram finalmente admitidos à final bastião da discriminação racial dos índios britânicos - as fileiras de oficiais comissionados da realeza.

Nos primeiros meses da guerra, as tropas indianas também foram enviadas às pressas para o leste da África e Egito e, no final de 1914, mais de 300.000 oficiais e homens do Exército Indiano Britânico foram enviados para guarnições e frentes de batalha no exterior. A campanha mais ambiciosa do exército, embora mal administrada, foi travada na Mesopotâmia. Em outubro de 1914, antes de a Turquia unir forças com as Potências Centrais, o governo da Índia lançou um exército na foz do Shatt al-Arab para promover a política do vice-rei Curzon de controle sobre a região do Golfo Pérsico. Al-Baṣrah (Basra) foi tomada facilmente em dezembro de 1914 e, em outubro de 1915, o Exército Indiano Britânico moveu-se para o norte até Al-Kūt (Kūt al-ʿAmārah), apenas 100 milhas (160 km) de Bagdá. O prêmio de Bagdá parecia ao alcance das armas britânicas, mas, menos de duas semanas após o general Sir Charles Townshend's Exército condenado de 12.000 indianos partiu para o norte em novembro de 1915, eles foram parados em Ctesiphon, então forçados a recuar para Al-Kūt, que foi cercada por turcos em dezembro e caiu em abril de 1916. Esse desastre se tornou um escândalo nacional para a Grã-Bretanha e liderou à demissão imediata do secretário de Estado da Índia, Sir Austen Chamberlain.

Edwin Montagu, o sucessor de Chamberlain no Escritório da Índia de Whitehall, informou à Câmara dos Comuns britânica em 20 de agosto de 1917, que a política do governo britânico em relação à Índia passou a ser uma associação crescente de indianos em todos os ramos da administração ... com um vista para a realização progressiva de um governo responsável na Índia como um integrante parte do Império. Logo após aquela promessa emocionante de recompensa política pelo apoio da Índia durante a guerra, Montagu embarcou em uma viagem pessoal pela Índia. Durante sua viagem, Montagu conversou com seu novo vice-rei, Lord Chelmsford (governado de 1916 a 1921), e suas longas deliberações renderam frutos no Relatório Montagu-Chelmsford de 1918, a base teórica para a Lei do Governo da Índia de 1919.

1º Visconde Chelmsford

1.º Visconde de Chelmsford 1.º Visconde de Chelmsford The Mansell Collection / Art Resource, Nova York

Atividade anti-britânica

A atividade terrorista anti-britânica começou logo após o início da guerra, desencadeada pelo retorno à Índia de centenas de amargurados Sikh s que procuraram emigrar de seus Punjab casas para o Canadá, mas a quem foi negada permissão para desembarcar naquele país por causa de sua cor. Como súditos britânicos, os Sikhs presumiram que ganhariam entrada no Canadá subpovoado, mas, após meses miseráveis ​​a bordo de um velho cargueiro japonês (o Komagata Maru ) em condições restritas e pouco higiênicas, com suprimentos inadequados de alimentos, eles voltaram para a Índia como revolucionários convictos. Líderes do partido Ghadr (Revolução), que havia sido fundado por Sikhs Punjabi em 1913, viajaram para o exterior em busca de armas e dinheiro para apoiar sua revolução, e Lala Har Dayal, o principal líder do partido, foi a Berlim para solicitar ajuda do Poderes centrais.

O descontentamento muçulmano também cresceu e adquiriu dimensões revolucionárias à medida que a campanha na Mesopotâmia se arrastava. Muitos muçulmanos indianos apelaram ao Afeganistão por ajuda e instaram o emir a iniciar uma guerra santa contra os britânicos e em defesa do califado. Após a guerra, o movimento Khilafat, fruto do crescimento pan-islâmico consciência na Índia, foi iniciado por dois oradores-jornalistas impetuosos, os irmãos Shaukat e Muhammad Ali. Ele atraiu milhares de camponeses muçulmanos a abandonar suas casas nas aldeias e caminhar sobre passagens altas congeladas em um desastroso hijrat (voo) da Índia para o Afeganistão. Em Bengala, os atentados terroristas continuaram a assediar as autoridades, apesar das numerosas detenções preventivas feitas pela polícia da Divisão de Inteligência Criminal indiana ao abrigo dos duros decretos da lei marcial promulgado no início da guerra.

As mortes de Gokhale e do líder político de Bombaim Sir Pherozeshah Mehta em 1915 removeram a liderança moderada mais poderosa do Partido do Congresso e abriram caminho para o retorno de Tilak ao poder naquela organização após sua reunificação em 1916 em Lucknow. Aquela sessão histórica em dezembro de 1916 trouxe ainda maior unidade às forças nacionalistas da Índia, quando o Congresso e a Liga Muçulmana concordaram em um pacto delineando seu programa conjunto de demandas nacionais imediatas. O Pacto de Lucknow clamava, em primeiro lugar, pela criação de conselhos legislativos provinciais ampliados, quatro quintos dos membros deveriam ser eleitos diretamente pelo povo em um franquia tão amplo quanto possível. A prontidão da liga para se unir ao Partido do Congresso foi atribuída à estipulação do pacto de que os muçulmanos deveriam receber uma proporção muito maior de assentos separados no eleitorado em todos os conselhos legislativos do que haviam desfrutado sob a lei de 1909. Graças a tal generosidade concessões de poder político pelo Congresso, os líderes muçulmanos, incluindo Mohammad Ali Jinnah (1876–1949), concordaram em deixar de lado as diferenças doutrinárias e trabalhar com o Congresso para obter a liberdade nacional do domínio britânico. Essa reaproximação entre o Partido do Congresso e a Liga Muçulmana durou pouco, no entanto, e em 1917 as tensões e desacordos comunais mais uma vez dominaram o cenário político repleto de facções da Índia. Tilak e Annie Besant fizeram campanha por diferentes ligas de governo autônomo, enquanto os muçulmanos se preocupavam mais com os problemas pan-islâmicos do que com as questões de unidade em toda a Índia.

Mohammad Ali Jinnah

Mohammad Ali Jinnah Mohammad Ali Jinnah. Cortesia da Embaixada do Paquistão, Washington, D.C.

Os anos do pós-guerra

No Dia do Armistício, 11 de novembro de 1918, mais de um milhão de soldados indianos foram enviados ao exterior para lutar ou servir como não-combatentes atrás das linhas aliadas em todas as principais frentes, da França a Galípoli, na Turquia europeia. Quase 150.000 vítimas indianas de batalha, mais de 36.000 delas fatais, foram sofridas durante a guerra. As contribuições materiais e financeiras da Índia para o esforço de guerra incluíram o envio de grandes quantidades de suprimentos militares e equipamentos para várias frentes e quase cinco milhões de toneladas de trigo para a Grã-Bretanha; também fornecidos pela Índia eram juta em bruto, produtos de algodão, peles de curtimento bruto, tungstênio (volfrâmio), manganês, mica, salitre, madeiras, seda, borracha e vários óleos. O governo da Índia pagou por todas as suas tropas no exterior e, antes do fim da guerra, o vice-rei deu um presente de £ 100 milhões (na verdade, um imposto imperial) ao governo britânico. A Tata Iron and Steel Company recebeu apoio do governo indiano assim que a guerra começou e, em 1916, estava produzindo 100.000 toneladas de aço por ano. Uma comissão industrial foi nomeada em 1916 para pesquisar os recursos industriais e o potencial do subcontinente, e em 1917 um conselho de munições foi criado para acelerar a produção de material de guerra. A inflação do tempo de guerra foi imediatamente seguida por uma das piores depressões econômicas da Índia, que veio na esteira da devastadora epidemia de gripe de 1918-19, uma pandemia isso custou muito mais vidas e recursos indígenas do que todas as baixas sofridas durante a guerra. (Os índios foram responsáveis ​​por cerca de metade do total de mortes da pandemia em todo o mundo.)

Politicamente, os anos do pós-guerra foram igualmente deprimentes e frustrantes para as grandes expectativas da Índia. As autoridades britânicas, que na primeira onda de patriotismo haviam abandonado seus postos no ICS para correr para a frente, voltaram para expulsar os subordinados indianos que agiam em seu lugar e continuaram seus trabalhos pré-guerra como se nada tivesse mudado na Índia britânica. Os soldados indianos também voltaram das frentes de batalha para descobrir que, em casa, não eram mais tratados como aliados inestimáveis, mas voltaram imediatamente à condição de nativos. A maioria dos soldados recrutados durante a guerra veio do Punjab , que, com menos de um décimo da população da Índia, forneceu até metade das tropas combatentes enviadas para o exterior. Portanto, não é surpreendente que o ponto de ignição da violência pós-guerra que abalou a Índia na primavera de 1919 foi a província de Punjab.

A questão que serviu para reagrupar milhões de indianos, levando-os a um novo nível de insatisfação com o domínio britânico, foi a rápida aprovação dos Atos Rowlatt pelo governo da Índia no início de 1919. Esses atos de negros, como passaram a ser chamados, eram tempos de paz extensões das medidas de emergência de guerra aprovadas em 1915 e foram forçadas pelo Conselho Legislativo Supremo por causa da oposição unânime de seus membros indianos, vários dos quais, incluindo Jinnah, renunciaram em protesto. Jinnah escreveu ao vice-rei Lord Chelmsford que a promulgação de tal legislação autocrática, após a conclusão vitoriosa de uma guerra na qual a Índia havia apoiado tão lealmente a Grã-Bretanha, foi um desenraizamento injustificado dos princípios fundamentais de justiça e uma violação grosseira dos direitos constitucionais dos pessoas.

Mohandas (Mahatma) Gandhi , a Guzerate advogado que voltou de viver por muitos anos em África do Sul logo após o início da guerra, foi reconhecido em toda a Índia como um dos líderes mais promissores do Partido do Congresso. Ele pediu a todos os índios que fizessem votos sagrados de desobedecer aos Atos Rowlatt e lançou um movimento nacional pela revogação dessas medidas repressivas. O apelo de Gandhi recebeu a resposta popular mais forte no Punjab, onde os líderes nacionalistas Kichloo e Satyapal dirigiram protestos em massa na capital provincial de Lahore e de Amritsar , capital sagrada dos Sikhs. O próprio Gandhi havia pegado um trem para Punjab no início de abril de 1919 para discursar em uma dessas manifestações, mas foi preso na estação de fronteira e levado de volta a Bombaim por ordem do vice-governador de Punjab, Sir Michael O'Dwyer. Em 10 de abril, Kichloo e Satyapal foram presos em Amritsar e deportados do distrito pelo vice-comissário Miles Irving. Quando seus seguidores tentaram marchar para o bangalô de Irving no acampamento para exigir a libertação de seus líderes, eles foram alvejados pelas tropas britânicas. Com vários deles mortos e feridos, a multidão enfurecida invadiu a cidade velha de Amritsar, incendiando bancos britânicos, assassinando vários britânicos e atacando duas mulheres britânicas. O general Reginald Edward Harry Dyer foi enviado de Jalandhar (Jullundur) com as tropas de Gurkha (nepalesa) e Balochi para restaurar a ordem.

Massacre de Jallianwala Bagh em Amritsar

Logo após a chegada de Dyer, na tarde de 13 de abril de 1919, cerca de 10.000 ou mais homens, mulheres e crianças desarmados se reuniram em Jallianwala Bagh de Amritsar ( bagh significa jardim, mas desde antes de 1919 o local era uma praça pública), apesar da proibição de assembleias públicas. Era um domingo e muitos camponeses das aldeias vizinhas também tinham vindo a Amritsar para celebrar o festival de primavera Baisakhi. Dyer posicionou seus homens na única passagem estreita do Bagh, que de outra forma era inteiramente cercada pelas costas de edifícios de tijolos confinados. Sem dar nenhuma palavra de aviso, ele ordenou que 50 soldados atirassem contra a multidão e, por 10 a 15 minutos, cerca de 1.650 cartuchos de munição foram descarregados na multidão gritando e aterrorizada, alguns dos quais foram pisoteados por aqueles que tentavam desesperadamente escapar. Segundo estimativas oficiais, quase 400 civis foram mortos e outros 1.200 ficaram feridos sem atendimento médico. Dyer, que argumentou que sua ação era necessária para produzir um efeito moral e generalizado, admitiu que os disparos teriam continuado se mais munição estivesse disponível.

Site do massacre de Amritsar

Local do massacre de Amritsar Parte de uma parede em Jallianwalla Bagh, Amritsar, Punjab, Índia, com marcas de bala do massacre de Amritsar em 13 de abril de 1919. Vinoo202

O governador da província de Punjab apoiou o massacre e, em 15 de abril, colocou toda a província sob lei marcial. O vice-rei Chelmsford, no entanto, caracterizou a ação como um erro de julgamento e, quando o secretário de Estado Montagu soube do massacre, nomeou uma comissão de inquérito, chefiada por Lord Hunter. Embora Dyer tenha sido posteriormente dispensado de seu comando, ele voltou um herói para muitos na Grã-Bretanha, especialmente conservadores , e no Parlamento, membros da Câmara dos Lordes o presentearam com uma espada adornada com joias com a inscrição Salvador do Punjab.

O massacre de Amritsar transformou milhões de indianos moderados de pacientes e leais apoiadores do raj britânico em nacionalistas que nunca mais confiariam no fair play britânico. Assim, marca o ponto de viragem para a maioria dos apoiadores do Congresso, da cooperação moderada com o raj e suas reformas prometidas para a não cooperação revolucionária. Líderes anglófilos liberais, como Jinnah, logo seriam substituídos pelos seguidores de Gandhi, que lançariam, um ano após aquele terrível massacre, o movimento de não cooperação, seu primeiro satyagraha (apegando-se à verdade) campanha não violenta como resposta revolucionária da Índia.

Gandhi Filosofia e estratégia de

Para Gandhi, não havia dicotomia entre religião e política, e seu poder político único era em grande parte atribuível à liderança espiritual que ele exercia sobre as massas indianas, que o viam como um sadhu (homem sagrado) e o reverenciavam como um mahatma (que em sânscrito significa grande alma). Ele escolheu satya (verdade) e ahimsa (não violência, ou amor) como as estrelas polares de seu movimento político; o primeiro era o antigo conceito védico do real, incorporando a própria essência da existência, enquanto o último, de acordo com a escritura hindu (bem como jainista), era a religião mais elevada ( dharma ) Com essas duas armas, Gandhi garantiu a seus seguidores, a Índia desarmada poderia colocar de joelhos o império mais poderoso conhecido pela história. Sua fé mística magnetizou milhões, e o sofrimento sacrificial ( tapasya ) que ele assumiu pela pureza de sua vida casta e o jejum prolongado o armou com grandes poderes. A estratégia de Gandhi para interromper a gigantesca máquina do domínio britânico era pedir aos indianos que boicotassem todos os produtos de fabricação britânica, escolas e faculdades britânicas, tribunais britânicos, títulos e honras britânicos, eleições britânicas e cargos eletivos e, deveriam a necessidade surge se todos os outros boicotes falhou, coletores de impostos britânicos também. A retirada total do apoio indígena pararia assim a máquina, e a não cooperação não violenta alcançaria a meta nacional de swaraj.

Dificilmente se poderia esperar que o quarto muçulmano da população da Índia respondesse com mais entusiasmo ao chamado de satyagraha de Gandhi do que ao reavivamento de Tilak, mas Gandhi trabalhou bravamente para alcançar a unidade hindu-muçulmana ao abraçar o movimento Khilafat dos irmãos Ali como a principal plataforma de sua programa nacional. Lançado em resposta ao desmembramento do império Otomano após a Primeira Guerra Mundial, o movimento Khilafat coincidiu com o início da satyagraha, dando assim a ilusão da unidade à agitação nacionalista da Índia. Essa unidade, no entanto, mostrou-se tão quimérica quanto a esperança do movimento Khilafat de preservar o próprio califado e, em dezembro de 1920, Mohammed Ali Jinnah, alienado pelos seguidores em massa de Gandhi de hindus de língua hindi, deixou a sessão do Partido do Congresso em Nagpur. Os dias do Pacto de Lucknow haviam acabado e, no início de 1921, as forças antipáticas da agitação avivalista hindu e muçulmana, destinadas a levar ao nascimento dos domínios independentes da Índia e do Paquistão em 1947, foram, portanto, claramente postas em movimento em seu direções separadas.

Prelúdio à independência, 1920-47

O último quarto de século do raj britânico foi atormentado por um conflito cada vez mais violento entre hindus e muçulmanos e uma agitação intensificada exigindo a independência indiana. Autoridades britânicas em Londres, bem como em Nova Delhi (a nova capital da Índia britânica) e Simla, tentaram em vão conter a crescente onda de oposição popular ao raj, oferecendo petiscos de constitucional reforma, que provou ser muito pequena para satisfazer o Partido do Congresso e a Liga Muçulmana ou tarde demais para evitar o desastre. Mais de um século de unificação tecnológica, institucional e ideológica britânica do subcontinente do sul da Ásia terminou, assim, após a Segunda Guerra Mundial, com guerra civil comunal, migração em massa e partição.

Reformas constitucionais

Os políticos e burocratas britânicos tentaram curar o corpo político doente da Índia com infusões periódicas de reforma constitucional. A fórmula de eleitorado separado introduzida para os muçulmanos na Lei do Governo da Índia de 1909 (as Reformas Morley-Minto) foi expandida e aplicada a outras minorias nas Leis do Governo da Índia (1919 e 1935). Sikhs e cristãos, por exemplo, receberam privilégios especiais para votar em seus próprios representantes comparáveis ​​aos concedidos aos muçulmanos. O raj britânico, portanto, procurou conciliar Religiosa indiana pluralismo ao governo representativo e, sem dúvida, esperava, no processo de moldar essas fórmulas constitucionais elaboradas, ganhar o apoio da minoria imorredoura para si e minar os argumentos da liderança radical do Congresso de que só eles falaram pelo movimento nacionalista unido da Índia. Apoio oficial anterior e apelos aos príncipes e grandes proprietários de terras da Índia ( Vejo zamindar) provou ser frutífero, especialmente desde o início do raj da coroa em 1858, e esforços mais concertados foram feitos em 1919 e 1935 para afastar as minorias e a elite educada da Índia da revolução e da não cooperação.

A Lei do Governo da Índia de 1919 (também conhecida como Reformas de Montagu-Chelmsford) foi baseada no Relatório Montagu-Chelmsford que foi submetido ao Parlamento em 1918. De acordo com a lei, as eleições foram realizadas em 1920, o número de membros indianos para o Conselho Executivo do vice-rei foi aumentado de pelo menos dois para não menos que três, e o Conselho Legislativo Imperial foi transformado em uma legislatura bicameral consistindo de uma Assembleia Legislativa (câmara baixa) e um Conselho de Estado (câmara alta). A Assembleia Legislativa, com 145 membros, deveria ter uma maioria de 104 eleitos, enquanto 33 dos 60 membros do Conselho de Estado também deveriam ser eleitos. O privilégio continuou a ser baseado na propriedade e na educação, mas sob a lei de 1919 o número total de índios elegíveis para votar em representantes nos conselhos provinciais foi expandido para cinco milhões; apenas um quinto desse número, entretanto, tinha permissão para votar em candidatos à Assembleia Legislativa, e apenas cerca de 17.000 elites tinham permissão para escolher os membros do Conselho de Estado. A hierarquia (governança dupla) deveria ser introduzida no nível provincial, onde os conselhos executivos eram divididos entre os ministros eleitos para presidir os departamentos transferidos (educação, saúde pública, obras públicas e agricultura) e funcionários nomeados pelo governador para governar os departamentos reservados (receita da terra, justiça, polícia, irrigação e trabalho).

A Lei do Governo da Índia de 1935 deu a todas as províncias governos eleitos e representativos plenos, escolhidos por meio de franquia que agora abrange cerca de 30 milhões de indianos, e apenas as carteiras mais importantes - defesa, receita e relações exteriores - foram reservadas para funcionários nomeados. O vice-rei e seus governadores mantiveram poderes de veto sobre qualquer legislação que considerassem inaceitável, mas antes das eleições de 1937 eles chegaram a um acordo de cavalheiros com o alto comando do Partido do Congresso para não recorrer a essa opção constitucional, que era seu último vestígio de autocracia. O ato de 1935 também deveria ter introduzido uma federação das províncias da Índia Britânica e o ainda Autônomo estados principescos, mas essa união institucional de governo representativo e despótico nunca foi realizada, uma vez que os príncipes eram incapazes de chegar a acordo entre si nas questões de protocolo .

O próprio ato de 1935 foi o produto das três elaboradas sessões da Conferência da Mesa Redonda, realizada em Londres, e de pelo menos cinco anos de burocrático trabalho, a maioria do qual deu poucos frutos. A primeira sessão - com a presença de 58 delegados da Índia Britânica, 16 dos Estados da Índia Britânica e 16 de partidos políticos britânicos - foi convocada pelo Primeiro Ministro Ramsay MacDonald no Cidade de Westminster , Londres, em novembro de 1930. Enquanto Jinnah e o Aga Khan III lideravam entre a delegação indiana britânica uma delegação de 16 muçulmanos, nenhuma delegação do Partido do Congresso se juntou à primeira sessão, pois Gandhi e seus principais tenentes estavam todos na prisão na época. Sem o Congresso o Mesa redonda dificilmente poderia esperar formular qualquer reforma popularmente significativa, então Gandhi foi libertado da prisão antes do início da segunda sessão em setembro de 1931. Por sua própria insistência, no entanto, ele compareceu como o único representante do Congresso. Pouco foi realizado na segunda sessão, pois as diferenças entre hindus e muçulmanos permaneceram sem solução e os príncipes continuaram a discutir entre si. A terceira sessão, que começou em novembro de 1932, foi mais o produto da inércia oficial britânica do que qualquer prova de progresso no fechamento das lacunas trágicas entre tantas mentes indianas refletidas no debate anterior. Duas novas províncias surgiram, no entanto, dessas deliberações oficiais. No leste Orissa foi estabelecida como uma província distinta de Bihar, e no oeste Sind (Sindh) foi separada da Presidência de Bombaim e se tornou a primeira província de governador de maioria muçulmana da Índia Britânica desde a reunificação de Bengala. Foi decidido que a Birmânia deveria ser uma colônia separada da Índia britânica.

Mohandas K. Gandhi

Mohandas K. Gandhi Mohandas K. Gandhi com delegados da Conferência da Mesa Redonda Indiana, Londres. Encyclopædia Britannica, Inc.

Em agosto de 1932, o primeiro-ministro MacDonald anunciou seu Prêmio Comunal, a tentativa unilateral da Grã-Bretanha de resolver os vários conflitos entre os muitos interesses comunais da Índia. O prêmio, que mais tarde foi incorporado ao ato de 1935, expandiu a fórmula de eleitorado separado reservada para muçulmanos a outras minorias, incluindo sikhs, cristãos indianos ( Vejo Thomas Christians), anglo-indianos, europeus, grupos regionais distintos (como os maratas na presidência de Bombaim) e interesses especiais (mulheres, trabalho organizado, negócios, proprietários de terras e universidades). O Partido do Congresso estava, previsivelmente, infeliz com a extensão da representação comunal, mas ficou particularmente indignado com a oferta britânica de assentos em eleitorado separado para classes deprimidas, ou seja, os chamados intocáveis. Gandhi fez um jejum até a morte contra essa oferta, que ele viu como um nefasto Os britânicos conspiram para afastar mais de 50 milhões de hindus de seus irmãos e irmãs de casta superior. Gandhi, que chamou os intocáveis ​​de Filhos de Deus (Harijans), concordou após prolongadas negociações pessoais com Bhimrao Ramji Ambedkar (1891–1956), um líder dos intocáveis, em reservar muito mais assentos para eles do que os britânicos haviam prometido, contanto que eles permaneceram dentro da dobra da maioria hindu. Assim, a oferta de assentos eleitorados separados para os intocáveis ​​foi retirada.

A estratégia ambivalente do Congresso

Gandhi, prometendo liberdade a seus seguidores em apenas um ano, lançou o movimento de não cooperação em 1o de agosto de 1920, que ele acreditava que faria o raj britânico paralisar. Depois de mais de um ano, e mesmo com 60.000 satyagrahis em celas de prisão em toda a Índia britânica, o raj permaneceu firme e, portanto, Gandhi se preparou para lançar sua última e mais poderosa arma de boicote - invocando os camponeses de Bardoli em Gujarat para boicotar os impostos sobre a terra. Em fevereiro de 1922, na véspera da fase final do boicote, chegou a Gandhi a notícia de que em Chauri Chaura, Províncias Unidas (agora em Uttar Pradesh estado), 22 policiais indianos foram massacrados em sua delegacia por uma multidão de satyagrahis, que incendiaram a delegacia e evitaram que os policiais presos escapassem da imolação. Gandhi anunciou que cometeu um erro crasso no Himalaia ao lançar satyagraha sem uma purificação de alma suficiente das massas indianas e, como resultado, encerrou a campanha do movimento de não cooperação. Ele foi posteriormente preso, no entanto, e considerado culpado de promover insatisfação com o raj, pelo que foi condenado a seis anos de prisão.

Enquanto Gandhi estava atrás das grades, Motilal Nehru (1861-1931), um dos advogados mais ricos do norte da Índia, iniciou no Congresso um novo partido politicamente ativo, o Partido Swaraj. Motilal Nehru compartilhou a liderança do novo partido com C.R. (Chitta Ranjan) Das (1870–1925) de Bengala. Contestando as eleições para a nova Assembleia Legislativa Central em 1923, o partido buscou, por meio de agitação antigovernamental dentro das câmaras do conselho, perturbar a política oficial e inviabilizar o raj. Embora a não cooperação de Gandhi permanecesse a principal estratégia do Partido do Congresso, a cooperação parcial real nas reformas do pós-guerra se tornou a tática alternativa dos líderes do Congresso que eram hindus menos ortodoxos, ou de mentalidade mais secular, em perspectiva. Os swarajistas conquistaram mais de 48 dos 105 assentos na Assembleia Legislativa Central em 1923, mas seus números nunca foram suficientes para impedir os britânicos de aprovar a legislação que desejavam ou acreditavam ser necessária para manter a ordem interna.

Motilal Nehru

Motilal Nehru Motilal Nehru. Encyclopædia Britannica, Inc.

Gandhi foi libertado da prisão em fevereiro de 1924, quatro anos antes do término de seu mandato, após uma cirurgia. Depois disso, ele se concentrou no que chamou de seu programa construtivo de fiação e tecelagem à mão e elevação geral da aldeia, bem como na purificação hindu na tentativa de promover a causa dos Harijans, especialmente ao conceder-lhes entrada em templos hindus, dos quais sempre fizeram foi banido. O próprio Gandhi vivia em ashram s (retiros religiosos) de vilarejos, que serviam mais como modelos para seus ideais socioeconômicos do que como centros de poder político, embora os líderes do Congresso se aglomerassem em seus remotos retiros rurais para consultas periódicas sobre estratégia.

De muitas maneiras, a política do Congresso permaneceu atormentada por ambivalência para os anos restantes do raj. A maioria dos membros do alto comando aliou-se a Gandhi, mas outros buscaram o que lhes parecia mais prático ou pragmático soluções para os problemas da Índia, que tão frequentemente transcendeu questões políticas ou imperial-coloniais. Sempre foi mais fácil, é claro, para os líderes indianos reunir as massas em apoio a apelos religiosos emocionais ou anti-britânicos retórica do que resolver problemas que haviam infeccionado em todo o subcontinente indiano por milênios. A maioria das diferenças entre hindus e muçulmanos, portanto, permaneceram sem solução, mesmo quando o sistema de castas hindu nunca foi realmente atacado ou desmantelado pelo Congresso.

A exploração econômica imperial, no entanto, provou ser um excelente catalisador nacionalista - como, por exemplo, quando Gandhi mobilizou as massas camponesas da população da Índia para apoiar o Partido do Congresso durante sua famosa Marcha do Sal contra o imposto sobre o sal em março-abril de 1930, que foi o prelúdio de sua segunda satyagraha em todo o país. O monopólio do governo britânico sobre a venda de sal, que era altamente tributado, há muito era uma importante fonte de receita para o raj e, ao marchar de seu ashram em Sabarmati perto de Ahmadabad (agora no estado de Gujarat) até o mar em Dandi, onde extraiu ilegalmente o sal das areias da costa, Gandhi mobilizou milhões de índios para segui-lo e, assim, infringir a lei. Foi uma maneira engenhosamente simples de quebrar uma lei britânica de forma não violenta, e antes do fim do ano, as celas de prisão em toda a Índia estavam novamente cheias de satyagrahis.

Gandhi, Mohandas: Salt March

Gandhi, Mohandas: Estátua da Marcha do Sal representando Mohandas (Mahatma) Gandhi durante a Marcha do Sal de 1930. Ashwin / Fotolia

Muitos dos membros mais jovens do Partido do Congresso estavam ansiosos para pegar em armas contra os britânicos, e alguns consideravam Gandhi um agente do governo imperial por ter suspendido a primeira satyagraha em 1922. O mais famoso e popular dos líderes militantes do Congresso foi Subhas Chandra Bose (1897–1945) de Bengala. Bose era tão popular no Congresso que foi eleito seu presidente duas vezes (em 1938 e 1939) contra a oposição de Gandhi e a oposição ativa da maioria dos membros de seu comitê central de trabalho. Depois de ser forçado a renunciar ao cargo em abril de 1939, Bose organizou com seu irmão Sarat seu próprio partido bengali, o Bloco Avançado, que inicialmente permaneceu dentro do congresso. No início da Segunda Guerra Mundial, Bose foi preso e detido pelos britânicos, mas em 1941 ele escapou de sua vigilância e fugiu para o Afeganistão, de lá para o União Soviética e Alemanha, onde permaneceu até 1943.

Subhas Chandra Bose

Subhas Chandra Bose Subhas Chandra Bose. Netaji Research Bureau, Calcutá

Jawaharlal Nehru (1889–1964), único filho de Motilal, emergiu como o sucessor designado de Gandhi para a liderança do Partido do Congresso durante a década de 1930. Socialista fabiano e advogado, o mais jovem Nehru foi educado na Harrow School, em Londres, e no Trinity College, em Cambridge, e foi atraído para o Congresso e para o movimento de não cooperação por sua admiração por Gandhi. Embora Jawaharlal Nehru pessoalmente fosse mais um aristocrata anglófilo do que um sadhu ou mahatma hindu, ele devotou suas energias e intelecto ao movimento nacionalista e, aos 41 anos, foi o mais jovem presidente eleito do Congresso em dezembro de 1929, quando foi aprovado pelo Purna Resolução Swaraj (Autorregulação Completa). O brilho e a energia radicais de Jawaharlal fizeram dele um líder natural do movimento jovem do Partido do Congresso, enquanto seu nascimento Brahman e fortuna familiar superaram muitos dos mais conservador dúvidas da liderança sobre colocá-lo no comando do Congresso. A resolução Purna Swaraj - proclamada em 26 de janeiro de 1930, mais tarde celebrada como o Dia da República da Índia independente - clamava pela liberdade total dos britânicos, mas foi posteriormente interpretada pelo primeiro-ministro Nehru como permitindo que a Índia permanecesse dentro do comunidade Britânica , uma concessão prática que o jovem Jawaharlal jurou que nunca faria.

Jawaharlal Nehru

Jawaharlal Nehru Jawaharlal Nehru, fotografia de Yousef Karsh, 1956. Karsh — Rapho / Photo Researchers

Separatismo muçulmano

O quarto muçulmano da população da Índia tornou-se cada vez mais cauteloso com as promessas do Partido do Congresso e inquieto após o colapso do movimento Khilafat, que ocorreu depois que Kemal Atatürk anunciou suas reformas modernistas na Turquia em 1923 e rejeitou o próprio título de califa no ano seguinte. Motins hindu-muçulmanos ao longo da costa sudoeste do Malabar ceifaram centenas de vidas em 1924, e distúrbios religiosos semelhantes se espalharam por todas as grandes cidades do norte da Índia, onde quer que haja rumores de matança de vacas muçulmanas, aparência poluente de carcaça de porco morto em uma mesquita ou outro temores doutrinários conflitantes acenderam a chama de desconfiança sempre à espreita nas seções mais pobres das cidades e vilas da Índia. Em cada estágio da reforma, à medida que as perspectivas de real devolução do poder político pelos britânicos pareciam mais iminente , fórmulas de eleitorado separado e líderes de vários partidos despertaram esperanças, que se mostraram quase tão perigosas para desencadear a violência quanto o medo. A liderança mais antiga e conservadora do Partido do Congresso pré-Primeira Guerra Mundial considerou a satyagraha de Gandhi muito radical - além disso, muito revolucionária - para apoiar, e liberais como Sir Tej Bahadur Sapru (1875-1949) organizaram seu próprio partido (eventualmente para se tornar a Federação Nacional Liberal), enquanto outros, como Jinnah, abandonaram totalmente a vida política. Jinnah, alienado por Gandhi e sua massa analfabeta de devotos hindus discípulos Em vez disso, dedicou-se ao lucrativo escritório de advocacia em Bombaim, mas sua energia e ambição o atraíram de volta à liderança da Liga Muçulmana, que ele revitalizou na década de 1930. Jinnah, que também foi fundamental para incentivar o vice-rei Lord Irwin (mais tarde, primeiro conde Halifax; governou de 1926 a 1931) e o primeiro-ministro MacDonald para convocar a Conferência da Mesa Redonda em Londres, foi instada por muitos compatriotas muçulmanos - incluindo Liaquat Ali Khan, o primeiro primeiro-ministro do Paquistão (1947-1951) - a se tornar o presidente permanente da Liga Muçulmana.

Liaquat Ali Khan |

Liaquat Ali Khan Liaquat Ali Khan. Encyclopdia Britannica, Inc.

Em 1930, vários muçulmanos indianos começaram a pensar em termos de um Estado separado para sua comunidade minoritária, cuja população dominava as províncias do noroeste da Índia Britânica e a metade oriental de Bengala, bem como importantes bolsões das Províncias Unidas e do grande principado estado da Caxemira. (O estado principesco de Hyderabad, no sul, era governado por um muçulmano dinastia mas era principalmente hindu.) Um dos maiores poetas urdu de Punjab, Sir Muḥammad Iqbāl (1877–1938), enquanto presidia a reunião anual da Liga Muçulmana em Allahabad em 1930, propôs que o destino final dos muçulmanos da Índia deveria ser consolidar um estado muçulmano do noroeste da Índia. Embora ele não tenha dado o nome de Paquistão, sua proposta incluía o que se tornou as principais províncias do Paquistão moderno - Punjab, Sindh, Khyber Pakhtunkhwa (até a Província da Fronteira Noroeste de 2010) e Baluchistão. Jinnah, Aga Khan e outros importantes líderes muçulmanos estavam na época em Londres participando da Mesa Redonda, que ainda previsto uma única federação de todas as províncias indianas e estados principescos como a melhor solução constitucional possível para a Índia após uma futura retirada britânica. Esperava-se que assentos eleitorais separados, bem como garantias especiais de autonomia muçulmana ou poderes de veto ao lidar com questões religiosas delicadas, fossem suficientes para evitar a guerra civil ou qualquer necessidade de divisão real. Enquanto o raj britânico permaneceu no controle, tais fórmulas e esquemas pareceram satisfazer , pois o exército britânico sempre poderia ser lançado na briga comunal à beira de um perigo extremo, e o exército ainda permanecera apolítico e - desde sua reorganização pós-motim - não contaminado por paixões religiosas comunitárias.

Em 1933, um grupo de estudantes muçulmanos em Cambridge, liderado por Choudhary Rahmat Ali, propôs que a única solução aceitável para os conflitos e problemas internos da Índia muçulmana seria o nascimento de uma pátria muçulmana, a ser chamada Paquistão (Persa: Terra dos Puros), nas províncias de maioria muçulmana do noroeste e nordeste. A Liga Muçulmana e seu presidente, Jinnah, não aderiram à demanda do Paquistão até depois da famosa reunião da liga em Lahore em março de 1940, como Jinnah, um secular constitucionalista por predileção e treinamento, continuou a esperança de uma reconciliação com o Partido do Congresso. Essas esperanças virtualmente desapareceram, entretanto, quando Nehru se recusou a permitir que a liga formasse ministérios de coalizão com a maioria do Congresso nas Províncias Unidas e em outros lugares após as eleições de 1937. O Congresso inicialmente entrou nas eleições com a esperança de destruir o ato de 1935, mas - depois de ter conquistado uma vitória tão impressionante na maioria das províncias e a liga ter se saído tão mal, principalmente porque havia se organizado inadequadamente para as eleições nacionais - Nehru concordou em participar do governo e insistiu que havia apenas dois partidos na Índia, o Congresso e o raj britânico.

Jinnah logo provou a Nehru que os muçulmanos eram de fato um formidável terceiro. Os anos de 1937 a 1939, quando o Partido do Congresso realmente comandava a maioria dos governos provinciais da Índia Britânica, se tornaram o período inicial para o crescimento da Liga Muçulmana em popularidade e poder dentro de toda a comunidade muçulmana, pois muitos muçulmanos logo viram o novo raj hindu. como enviesado e os ministérios tirânicos do Congresso liderados por hindus e seus ajudantes como insensíveis às demandas muçulmanas ou apelos por empregos, bem como à sua reparação de queixas. A parcialidade do Congresso para com seus próprios membros, prejuízo em relação à sua comunidade majoritária e empregos para os amigos e parentes de sua liderança conspiraram para convencer muitos muçulmanos de que se tornaram cidadãos de segunda classe em uma terra que, embora talvez estivesse prestes a alcançar a liberdade para alguns índios, seria administrada por infiéis e inimigos da minoria muçulmana. A liga tirou o máximo proveito dos erros de julgamento do Congresso na governança; ao documentar o máximo de relatórios que conseguiu reunir em documentos publicados durante 1939, esperava provar o quão miserável seria a vida de um muçulmano sob qualquer raj hindu. O alto comando do Congresso insistiu, é claro, que era um partido secular e nacional, não uma organização hindu sectária, mas Jinnah e a Liga Muçulmana responderam que só eles poderiam falar e defender os direitos dos muçulmanos da Índia. Assim, as linhas de batalha foram traçadas às vésperas da Segunda Guerra Mundial, o que serviu apenas para intensificar e acelerar o processo de conflito comunal e divisão política irreversível que dividiria a Índia britânica.

O impacto da Segunda Guerra Mundial

Em 3 de setembro de 1939, o vice-rei Lord Linlithgow (governado de 1936 a 1943) informou aos líderes políticos e à população da Índia que eles estavam em guerra com a Alemanha. Para Nehru e o alto comando do Partido do Congresso, tais declarações unilaterais foram vistas como mais do que um comportamento britânico insensível, pois, ao assumir a administração da maioria das províncias da Índia britânica, o Congresso se considerava parceiro do vice-rei na administração do raj. Que traição, portanto, aquela declaração autocrática de guerra foi julgada, e quão furiosos Nehru e Gandhi se sentiram. Em vez de oferecer apoio leal ao raj britânico, eles exigiram uma declaração prévia e direta dos objetivos e ideais do pós-guerra da Grã-Bretanha. Nem Linlithgow nem Lord Zetland, seu secretário de estado conservador, estavam preparados, no entanto, para ceder aos desejos do Congresso na hora mais negra do perigo nacional da Grã-Bretanha. A indignação de Nehru ajudou a convencer o alto comando do Congresso a pedir a renúncia de todos os seus ministérios provinciais. Jinnah ficou muito feliz com a decisão e proclamou sexta-feira, 22 de dezembro de 1939, o Dia da Libertação Muçulmana do tirania do Congresso raj. Jinnah se reunia regularmente com Linlithgow, além disso, e garantiu ao vice-rei que ele não precisava temer a falta de apoio dos muçulmanos indianos, muitos dos quais eram membros ativos das forças armadas britânicas. Ao longo da Segunda Guerra Mundial, à medida que o Partido do Congresso se distanciava dos britânicos, primeiro com a não cooperação passiva e depois ativa, a Liga Muçulmana de todas as maneiras possíveis apoiou discretamente o esforço de guerra.

A primeira reunião da liga após a eclosão da guerra foi realizada na antiga capital de Punjab, Lahore, em março de 1940. A famosa Resolução de Lahore, mais tarde conhecida como Resolução do Paquistão, foi aprovada pela maior reunião de delegados da liga apenas um dia depois de Jinnah informou a seus seguidores que o problema da Índia não é de caráter intercomunitário, mas manifestamente de caráter internacional. A liga resolveu, portanto, que qualquer plano constitucional futuro proposto pelos britânicos para a Índia não seria aceitável para os muçulmanos, a menos que fosse planejado de forma que as áreas de maioria muçulmana das zonas noroeste e oriental da Índia fossem agrupadas em constituir ‘Estados independentes’ em que o constituir as unidades devem ser autônomas e soberanas. O Paquistão não foi mencionado até que os jornais do dia seguinte introduziram essa palavra em suas manchetes, e Jinnah explicou que a resolução imaginado o estabelecimento não de dois países muçulmanos administrados separadamente, mas de um único estado-nação muçulmano - a saber, o Paquistão.

Gandhi lançou sua primeira campanha individual de satyagraha contra a guerra em outubro de 1940. Vinoba Bhave, o principal discípulo de Gandhi, proclamou publicamente sua intenção de resistir ao esforço de guerra e foi posteriormente condenado a três meses de prisão. Jawaharlal Nehru, que foi o próximo a desobedecer abertamente à lei britânica, foi condenado a quatro anos de prisão. Em junho de 1941, mais de 20.000 satyagrahis do Congresso estavam nas prisões.

Foi também em 1941 que Bose fugiu para a Alemanha, onde começou a transmitir apelos à Índia, pedindo às massas que se levantassem contra a tirania britânica e se livrassem de suas correntes. Havia, no entanto, poucos indianos na Alemanha, e os conselheiros de Hitler instaram Bose a voltar para a Ásia de submarino. Ele acabou sendo transportado para o Japão e depois para Cingapura , onde o Japão capturou pelo menos 40.000 soldados indianos durante a conquista daquela ilha estratégica em fevereiro de 1942. Os soldados capturados se tornaram o Exército Nacional Indiano (INA) de Netaji (Líder) Bose em 1943 e, um ano depois, marcharam atrás dele para Rangoon. Bose esperava libertar primeiro Manipur e depois Bengala do domínio britânico, mas as forças britânicas nos portões orientais da Índia mantiveram-se até a monção de verão deu-lhes folga suficiente para serem devidamente reforçados e conduziram Bose e seu exército de volta à Península Malaia. Em agosto de 1945, Bose escapou por via aérea de Saigon (agora Cidade de Ho Chi Minh , Vietnã), mas ele morreu de queimaduras graves depois que seu avião sobrecarregado caiu na ilha de Formosa ( Taiwan )

Estratégia de guerra britânica

A recusa inicial de Lord Linlithgow em discutir os ideais do pós-guerra com o Partido do Congresso deixou o primeiro partido nacional da Índia sem uma oportunidade para um debate construtivo sobre quaisquer perspectivas políticas - isto é, além daquelas que poderia vencer pela não cooperação ou pela violência. No entanto, depois que o Japão se juntou às potências do Eixo no final de 1941 e se moveu com tanta rapidez para a maior parte do Sudeste Asiático, a Grã-Bretanha temeu que os japoneses logo invadissem a Índia. Em março de 1942, o gabinete de guerra do primeiro-ministro britânico Winston Churchill enviou o socialista Sir Richard Stafford Cripps, amigo íntimo de Nehru, a Nova Delhi com uma proposta do pós-guerra. A Missão Cripps ofereceu aos políticos indianos o status de domínio total para a Índia após o fim da guerra, com a estipulação adicional, como uma concessão principalmente à Liga Muçulmana, de que qualquer província poderia votar para optar por sair de tal domínio se assim preferisse. Gandhi, irado, chamou a oferta de um cheque pós-datado de um banco que estava falindo, e Nehru foi igualmente negativo e zangado com Cripps por estar pronto para dar tanto aos muçulmanos. As mãos de Cripps foram amarradas por Churchill antes de ele deixar Londres, no entanto, porque ele recebeu ordens do gabinete de guerra apenas para transmitir a oferta britânica, não modificá-la ou negociar uma nova fórmula. Ele voou para casa de mãos vazias em menos de um mês, e logo depois Gandhi planejou sua última campanha de satyagraha, o movimento Quit India. Declarando que a presença britânica na Índia foi uma provocação aos japoneses, Gandhi pediu aos britânicos que abandonassem a Índia e deixassem os indianos lidarem com os japoneses por meios não violentos, mas Gandhi e todos os membros do alto comando do Partido do Congresso foram presos antes do alvorada desse movimento em agosto de 1942. Em poucos meses, pelo menos 60.000 indianos encheram as celas da prisão britânica, e o raj desencadeou uma força maciça contra os esforços subterrâneos indianos para interromper o transporte ferroviário e subverter o esforço de guerra que se seguiu à repressão ao Quit India campanha. Partes das Províncias Unidas, Bihar, Fronteira Noroeste e Bengala foram bombardeadas e metralhadas por pilotos britânicos enquanto o raj resolvia esmagar toda a resistência indiana e oposição violenta o mais rápido possível. Milhares de indianos foram mortos e feridos, mas a resistência do tempo de guerra continuou à medida que mais jovens indianos, tanto mulheres quanto homens, foram recrutados para a clandestinidade do Congresso.

Beohar Rammanohar Sinha: Saia do movimento Índia

Beohar Rammanohar Sinha: Mural do movimento Quit India que descreve o movimento Quit India; pintado por Beohar Rammanohar Sinha, c. 1952, Jabalpur, Índia. abrsinha

O ataque do Japão a Pearl Harbor, no Havaí, em dezembro de 1941, trouxe os Estados Unidos para a guerra como o aliado mais poderoso da Grã-Bretanha. No final de 1942 e durante o resto da guerra, as armas e aviões dos EUA voaram para Calcutá (Calcutá) e Bombaim (Mumbai), reforçando a Índia Britânica como a principal plataforma de lançamento dos Aliados contra as forças japonesas no Sudeste Asiático e na China. O raj britânico, portanto, permaneceu firme apesar da crescente oposição indiana, violenta e não violenta. Além disso, a indústria indiana cresceu rapidamente durante a Segunda Guerra Mundial. A produção de energia elétrica dobrou, e a usina siderúrgica Tata em Jamshedpur se tornou a Império Britânico principalmente pelo fim da guerra. Estaleiros e fábricas leves indianos floresceram em Bombaim, bem como em Bengala e Orissa e, apesar de muitos avisos, os japoneses nunca lançaram grandes ataques aéreos contra Calcutá ou Madras (Chennai). Em meados de 1943, o marechal de campo Lord Wavell, que substituiu Linlithgow como vice-rei (1943-47), colocou o governo da Índia totalmente sob controle marcial durante a guerra. Nenhum progresso foi feito em várias tentativas do Partido do Congresso de resolver as diferenças hindu-muçulmanas por meio de conversas entre Gandhi e Jinnah. Logo após o fim da guerra na Europa, Wavell convocou uma conferência política em Simla (Shimla) no final de junho de 1945, mas não houve acordo, nenhuma fórmula robusta o suficiente para preencher o abismo entre o Congresso e a Liga Muçulmana.

Archibald Percival Wavell, 1.º Conde Wavell

Archibald Percival Wavell, 1º Conde Wavell Archibald Percival Wavell, 1º Conde Wavell. Cortesia do Imperial War Museum, Londres

Duas semanas após o colapso das negociações de Simla no meio do verão, o governo do Partido Conservador de Churchill foi destituído do poder pela varredura do Partido Trabalhista nas pesquisas britânicas, e o novo primeiro-ministro, Clement Attlee, nomeou um dos antigos admiradores de Gandhi, Lord Pethick-Lawrence , para chefiar o Escritório da Índia. Com o início da era atômica em agosto e a rendição do Japão, a principal preocupação de Londres na Índia era como encontrar a solução política para o conflito hindu-muçulmano que permitiria ao raj britânico retirar suas forças e libertar o máximo de ativos quanto possível do que parecia para o Partido Trabalhista ter se tornado mais um fardo e uma responsabilidade imperial do que qualquer vantagem real para a Grã-Bretanha.

A transferência de poder e o nascimento de dois países

As eleições realizadas no inverno de 1945-46 provaram quão eficaz foi a estratégia de plataforma única de Jinnah para sua Liga Muçulmana, já que a liga conquistou todos os 30 assentos reservados para muçulmanos na Assembleia Legislativa Central e a maioria dos assentos provinciais reservados também. O Partido do Congresso teve sucesso em reunir a maioria das cadeiras do eleitorado geral, mas não podia mais insistir efetivamente que falava por toda a população da Índia britânica.

Em 1946, o secretário de Estado Pethick-Lawrence liderou pessoalmente uma delegação de gabinete de três homens a Nova Delhi com a esperança de resolver o impasse entre o Congresso e a Liga Muçulmana e, assim, transferir o poder britânico para uma única administração indiana. Cripps foi o principal responsável pela elaboração do engenhoso Plano de Missão do Gabinete, que propôs uma federação de três níveis para a Índia, integrado por um governo de união central mínimo em Delhi, que seria limitado a lidar com assuntos externos, comunicações, defesa e apenas as finanças necessárias para cuidar de tais questões sindicais. O subcontinente seria dividido em três grandes grupos de províncias: Grupo A, para incluir as províncias de maioria hindu da Presidência de Bombaim, Madras, as Províncias Unidas, Bihar, Orissa e as Províncias Centrais (virtualmente todas as que se tornaram a Índia independente um ano depois); Grupo B, para conter as províncias de maioria muçulmana do Punjab, Sind, a Fronteira Noroeste e Baluchistão (as áreas a partir das quais a parte ocidental do Paquistão foi criada); e Grupo C, para incluir a maioria muçulmana de Bengala (uma parte da qual se tornou a parte oriental do Paquistão e em 1971 o país de Bangladesh) e a maioria hindu de Assam. Os governos dos grupos deveriam ser virtualmente autônomos em tudo, exceto nos assuntos reservados à central sindical, e dentro de cada grupo os estados principescos deveriam ser integrados às suas províncias vizinhas. Os governos provinciais locais deveriam ter a opção de optar por sair do grupo em que se encontravam, caso a maioria de sua população votasse para fazê-lo.

A grande e poderosa população Sikh de Punjab teria sido colocada em uma posição particularmente difícil e anômala, pois Punjab como um todo teria pertencido ao Grupo B, e grande parte da comunidade Sikh tornou-se anti-muçulmana desde o início da perseguição aos imperadores Mughal de seus Gurus no século 17. Os Sikhs desempenharam um papel tão importante no Exército Indiano Britânico que muitos de seus líderes esperavam que os britânicos os recompensassem no final da guerra com assistência especial para esculpir seu próprio país a partir do rico coração das terras férteis de colônias de canais de Punjab, onde, no reino uma vez governado por Ranjit Singh (1780-1839), a maioria dos Sikhs viveu. Desde a Primeira Guerra Mundial, os sikhs foram igualmente ferozes na oposição ao raj britânico e, embora nunca mais de 2 por cento da população da Índia, eles tinham um número altamente desproporcional de mártires nacionalistas e oficiais do exército. Um Sikh Akali Dal (Partido dos Imortais), que foi fundado em 1920, liderou marchas militantes para libertar Gurdwara s (portas de entrada para o Guru; os locais de culto Sikh) de administradores hindus corruptos. Tara Singh (1885-1967), a líder mais importante do vigoroso movimento político Sikh, levantou pela primeira vez a demanda por um Punjab Azad (Livre) separado em 1942. Em março de 1946, muitos Sikhs exigiram um estado-nação Sikh, alternativamente chamado de Sikhistão ou Khalistan (Terra dos Sikhs ou Terra dos Puros). A Missão do Gabinete, no entanto, não teve tempo ou energia para se concentrar nas demandas separatistas Sikh e considerou a demanda da Liga Muçulmana para o Paquistão igualmente impossível de aceitar.

Como pragmático, Jinnah - com tuberculose terminal e câncer de pulmão - aceitou a proposta da Missão do Gabinete, assim como os líderes do Partido do Congresso. O início do verão de 1946, portanto, viu um alvorecer de esperança para as perspectivas futuras da Índia, mas isso logo se revelou falso quando Nehru anunciou em sua primeira entrevista coletiva como presidente reeleito do Congresso que nenhuma assembléia constituinte poderia ser vinculada por qualquer fórmula constitucional preestabelecida. . Jinnah leu os comentários de Nehru como um repúdio completo ao plano, que teve que ser aceito em sua totalidade para funcionar. Jinnah então convocou o Comitê de Trabalho da liga, que retirou seu acordo anterior ao esquema de federação e, em vez disso, convocou a Nação Muçulmana a lançar ação direta em meados de agosto de 1946. Assim começou o ano mais sangrento da guerra civil na Índia desde o motim quase um século antes. Os tumultos e matanças hindu-muçulmanos que começaram em Calcutá enviaram faíscas mortais de fúria, frenesi e medo a todos os cantos do subcontinente, à medida que todas as restrições pareciam desaparecer.

Lord Mountbatten (serviu de março a agosto de 1947) foi enviado para substituir Wavell como vice-rei enquanto a Grã-Bretanha se preparava para transferir seu poder sobre a Índia para algumas mãos responsáveis ​​até junho de 1948. Pouco depois de chegar a Delhi, onde conferenciou com os líderes de todos os partidos e com seus próprios oficiais, Mountbatten decidiu que a situação era muito perigosa para esperar até mesmo aquele breve período. Temendo uma evacuação forçada das tropas britânicas ainda estacionadas na Índia, Mountbatten decidiu optar pela partição, que dividiria Punjab e Bengala, em vez de arriscar mais negociações políticas enquanto a guerra civil grassava e um novo motim das tropas indianas parecia iminente. Entre os principais líderes indianos, Gandhi sozinho se recusou a se reconciliar com a divisão e pediu a Mountbatten que oferecesse a Jinnah o cargo de primeiro-ministro de uma Índia unida, em vez de uma nação muçulmana separada. Nehru, no entanto, não concordou com isso, nem seu mais poderoso deputado do Congresso, Vallabhbhai Jhaverbhai Patel (1875-1950), já que ambos estavam cansados ​​de discutir com Jinnah e estavam ansiosos para continuar com a tarefa de dirigir um governo independente da Índia.

Louis Mountbatten

Louis Mountbatten Louis Mountbatten, primeiro conde Mountbatten. Karsh / Woodfin Camp and Associates

O Parlamento da Grã-Bretanha aprovou em julho de 1947 a Lei de Independência da Índia. Ordenou que os domínios da Índia e do Paquistão fossem demarcados até a meia-noite de 14 a 15 de agosto de 1947, e que os ativos do maior império do mundo - que haviam sido integrados de inúmeras maneiras por mais de um século - fossem divididos em um único mês . Cumprindo o prazo, duas comissões de fronteira trabalharam desesperadamente para dividir Punjab e Bengala de forma a deixar o número prático máximo de muçulmanos a oeste da nova fronteira da primeira e a leste da última, mas, assim que a nova fronteiras eram conhecidas, cerca de 15 milhões de hindus, muçulmanos e sikhs fugiram de suas casas em um lado das fronteiras recentemente demarcadas para o que eles pensaram que seria um abrigo do outro. No decorrer desse êxodo trágico de inocentes, cerca de um milhão de pessoas foram massacradas em massacres comunitários. Sikhs, montados na nova linha de Punjab, sofreram a maior proporção de baixas em relação ao seu número. A maioria dos refugiados sikhs se mudou para uma área relativamente pequena do que hoje é o estado de Punjab, fronteira com a Índia. Tara Singh perguntou mais tarde: Os muçulmanos obtiveram seu Paquistão e os hindus obtiveram seu Hindustão, mas o que os sikhs obtiveram?

A transferência de poder foi concluída em 14 de agosto no Paquistão e 15 de agosto na Índia, com um dia de intervalo para que Lord Mountbatten pudesse assistir às duas cerimônias. Com o nascimento das duas nações independentes, o raj britânico terminou formalmente em 15 de agosto de 1947.

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