Cultura polinésia
Cultura polinésia , as crenças e práticas dos povos indígenas do grupo etnogeográfico de Ilhas do Pacífico conhecida como Polinésia (do grego poli ‘Muitos’ e não ‘Ilhas’). Polinésia engloba uma enorme área triangular do centro-leste do Oceano Pacífico. O triângulo tem seu ápice no Ilhas havaianas no norte e seus ângulos de base na Nova Zelândia (Aotearoa) no oeste e na Ilha de Páscoa (Rapa Nui) no leste. Também inclui (de noroeste a sudeste) Tuvalu, Tokelau, Wallis e Futuna, Samoa (antiga Samoa Ocidental), Samoa Americana, Tonga , Niue, Ilhas Cook, Polinésia Francesa (Taiti e as outras Ilhas da Sociedade, as Ilhas Marquesas, as Ilhas Austral e o Arquipélago de Tuamotu, incluindo as Ilhas Gambier [antigas Ilhas Mangareva]) e a Ilha Pitcairn. Na virada do século 21, cerca de 70 por cento da população total da Polinésia residia no Havaí.
bela estátua, Ilha de Páscoa Legal statue, Easter Island. Grafissimo/iStock.com
O físico meio Ambiente das ilhas da Polinésia não é tão favorável à habitação humana como pode parecer à primeira vista. Certamente apresentou dificuldades quando os ancestrais dos polinésios entraram na área cerca de 2.000 a 3.000 anos atrás, estabelecendo-se primeiro nas ilhas ocidentais - Wallis e Futuna, Samoa e Tonga - que não tinham muito do que era necessário para a habitação humana. Como resultado, os povos primitivos tiveram que consumir uma grande variedade de itens de subsistência, incluindo a maioria das plantas úteis e todos os animais domésticos de que necessitavam. O ambiente físico continuou a exercer uma influência marcante na Polinésia cultura .
polinésio culturas foram radicalmente alterados por Colonialismo ocidental . Exploradores europeus navegaram grande parte da área no último quarto do século 18, e os primeiros missionários chegaram no final do século XVIII e início do século XIX. A Grã-Bretanha anexou a Nova Zelândia através do Tratado de Waitangi (1840), mas surgiu a tensão interétnica entre os indígena maori . Outras potências coloniais que reivindicaram várias partes da Polinésia incluíam a França, Alemanha , Nova Zelândia, o Estados Unidos e Chile.
Áreas de cultura das Ilhas do Pacífico Encyclopædia Britannica, Inc.
A influência missionária sobre os povos polinésios aumentou ao longo do tempo, e o cristianismo acabou se tornando um integrante parte da vida dos ilhéus. Em muitas áreas, o cristianismo também foi influenciado pelas tradições e costumes locais. Muito comumente, as aldeias competiam para construir igrejas maiores e mais elaboradas, e os visitantes de primeira viagem à Polinésia costumam se surpreender com a intensidade do compromisso dos ilhéus com o cristianismo. Muitos polinésios foram recrutados para fazer proselitismo outras partes do Pacífico, particularmente a Melanésia.
Após a Segunda Guerra Mundial, local sentimentos pois a descolonização começou a se espalhar. Samoa se tornou a primeira nação pós-colonial do Pacífico quando ganhou soberania da Nova Zelândia em 1962. Tem um sistema parlamentar , mas apenas chefes tradicionais ( matai ) podem votar e concorrer à eleição. Tuvalu também segue o estilo parlamentar de governo. Três grupos de ilhas - Tonga, Taiti e Havaí - tradicionalmente eram monarquias. Essa forma de governo sobrevive apenas em Tonga, onde um parlamento de estilo britânico concede status especial aos nobres tradicionais. A maioria dos grupos de ilhas restantes conquistou algum grau de independência do domínio colonial.
Ilha de Páscoa (Rapa Nui) é a anomalia da região. A população aborígine foi tão dizimada por doenças introduzidas pela Europa e por escravos na década de 1860 que quase se extinguiu. Em 1888, a ilha foi anexada pelo Chile; seu povo é agora o único ilhéu do Pacífico controlado por uma potência latino-americana. Pouco resta da cultura original da Ilha de Páscoa. A língua polinésia indígena (também chamada de Rapa Nui) sobreviveu, mas a maioria das pessoas também fala espanhol. Cerca de um terço da pequena população da ilha é do Chile.
Polinésia Contemporânea
A Polinésia ocupou um lugar de destaque na imaginação ocidental por mais de 200 anos. Imagens idealizadas foram disseminado em todo o mundo desde o primeiro contato com os europeus: pessoas em Europa leia avidamente os relatórios de Louis-Antoine de Bougainville (1771), Capitão James Cook (1773) e outros exploradores e viu imagens feitas pelos artistas que os acompanharam. Estes forneceram material de base para gravuras publicadas e amplamente divulgadas. Esse fascínio por um paraíso imaginário continuou na forma de ficção - incluindo romances como o de Herman Melville Typee (1846) e Omoo (1847) e Robert Louis Stevenson's Uma nota de rodapé para a história (1892) e Nos mares do sul (1896) - e artes visuais, particularmente a de Paul Gauguin . Produzida por esses e outros artistas e pela iconografia turística, musicais e filmes, as noções de um estilo de vida quase alegremente despreocupado e fácil, desprovido de extremos severos de qualquer tipo, jogado em ilhas de grande beleza e abundância natural, persistiram em o século 21 no imaginário popular. Longe de se conformar com as noções ocidentais de paraíso, as culturas tradicionais da Polinésia eram de fato complexas, altamente especializadas e adaptadas para ambientes isso pode ser bastante hostil.
cena de Blue Hawaii Elvis Presley e Joan Blackman em Blue Hawaii (1961). 1961 por Hal B. Wallis e Joseph H. Hazen, Paramount Pictures Corporation; fotografia de uma coleção particular
Embora a Polinésia nunca tenha sido o paraíso que alguns ocidentais supunham, as circunstâncias da vida contemporânea também refletem mais de um século de ruptura colonial nas tradições culturais indígenas. Algumas dessas interrupções foram bastante graves. Por exemplo, a Polinésia Francesa mudou para sempre quando se tornou um local de teste nuclear, um processo iniciado em 1962 quando o antigo campo de testes da França, a Argélia, ganhou independência. O governo francês construiu instalações de teste em dois atóis desabitados no arquipélago de Tuamotu: Mururoa e Fangataufa. Nas três décadas seguintes, 192 bombas foram detonadas nessas instalações. A primeira série de bombas (1966–74) explodiu na atmosfera e, portanto, criou uma grande quantidade de precipitação radioativa. Os protestos antinucleares regionais acabaram obrigando os franceses a mudar para a detonação subterrânea, na qual as explosões eram contidas em poços que haviam sido perfurados nas profundezas do Atol de Moruroa e sua lagoa. Embora diminua o risco de contaminação atmosférica, o programa de testes subterrâneos fez com que o atol afundasse vários metros.
O programa de testes nucleares também mudou consideravelmente a economia da Polinésia Francesa e a distribuição de sua população. Ele gerou uma sensação artificial de riqueza ao trazer milhares de militares, criando um miríade de empregos, e iniciar um influxo de fundos para garantir a fidelidade da região e serviços estratégicos. Muitos polinésios franceses trocaram suas aldeias por áreas urbanas, fazendo com que a economia de subsistência autossuficiente da era anterior mudasse para um sistema baseado em salários. Enquanto a Polinésia Francesa passou a ter um dos mais altos padrões de vida no Pacífico Sul, o sustento de muitas pessoas tornou-se intrinsecamente ligado à economia nuclear, que era extremamente dependente de uma presença militar contínua. Com o fim dos testes em 1996, o governo da Polinésia Francesa buscou formas de diversificar a economia local, auxiliado por vários anos de assistência financeira do governo francês. O turismo surgiu como uma das principais atividades econômicas das ilhas. Além disso, apesar das mensagens pró-francesas veiculadas pelo sistema educacional e pela mídia controlada pela França, um movimento antinuclear e pró-independência emergiu nas ilhas. Suas atividades se tornaram um fator importante na decisão da França de mudar o status da Polinésia Francesa de um território para o de uma coletividade ultramarina, que incluía maior autonomia para as ilhas.
A Polinésia Francesa não é a única área em que as pessoas estão cada vez mais urbanizadas. Cidades como Apia (Samoa), Pago Pago (Samoa Americana) e Nuku'alofa (Tonga) têm atraído muitas pessoas das áreas rurais. Muitos polinésios se mudaram para a Nova Zelândia (especialmente Auckland) e os Estados Unidos (especialmente Havaí, Califórnia, Washington e Oregon). No início do século 21, mais Samoanos e Cook Islanders viviam longe de suas ilhas originais do que nelas.
Porto de Pago Pago, Tutuila, Samoa Americana Porto de Pago Pago, abaixo do Monte Matafao (à direita), Tutuila, Samoa Americana. David Moore / Black Star
Embora a história colonial e a migração tenham instigado uma grande mudança cultural, os povos indígenas desta região também estão fazendo grandes esforços para reviver ou manter muitos de seus costumes e valores. Tem havido uma eflorescência da literatura polinésia indígena desde 1960, especialmente do Havaí, Nova Zelândia, Samoa e Tonga. Embora as primeiras dessas obras geralmente coloquem os povos indígenas em oposição direta aos colonizadores, a literatura mais recente luta com a natureza complexa das relações coloniais e identidades modernas. Geralmente enraizado na cultura tradicional, reflete a importância contínua da história oral, contação de histórias e sistemas de crenças indígenas na região ( Veja também Literatura oceânica; Literatura da Nova Zelândia).
Fluência em línguas polinésias tem sido uma área de foco desde a década de 1970, e muitas áreas têm imersão escolas para crianças em idade pré-escolar e mais velhas. Os programas na Nova Zelândia e no Havaí, onde as línguas tradicionais se perderam, foram especialmente bem-sucedidos. Por causa das escolas de imersão, omaorie as línguas havaianas agora são relativamente saudáveis. Em 1987, o governo da Nova Zelândia declarou o Maori como língua oficial daquele país e estabeleceu a Comissão da Língua Maori como parte dessa legislação. As línguas samoana, tonganesa e taitiana nunca foram perdidas e, portanto, também são razoavelmente robusto .
Observe a cultura polinésia por meio de apresentações de dança contando lendas de antigos povos e deuses dos mares do Sul Dançarinos no Centro Cultural Polinésio, perto de Honolulu, Havaí, U.S. Encyclopædia Britannica, Inc. Veja todos os vídeos para este artigo
A atividade do festival, que sempre foi uma parte significativa da cultura do Pacífico, forneceu um veículo para expressar as identidades indígenas contemporâneas. O Festival of Pacific Arts, fundado em 1972, tornou-se um importante local para a perpetuação das artes, música e dança da região. Com o objetivo de reviver o que corria o risco de se perder, o festival é realizado a cada quatro anos, cada vez com um país diferente. Tornou-se um evento cultural e político que serve para promover os valores do Pacífico. O Festival of Pacific Arts é complementado por outros festivais de arte mais locais, como o Heiva no Taiti, o Festival Teuila em Samoa e o Concurso de Hula Merrie Monarch anual na ilha do Havaí.
A navegação em mar aberto, muitas vezes considerada outra forma de arte, quase foi perdida, mas foi revivida. Em 1973, várias pessoas, todas baseadas no Havaí, fundaram a Polynesian Voyaging Society a fim de avaliar várias teorias sobre a navegação e colonização da Polinésia. Eles reconstruíram uma canoa de viagem de casco duplo, a fim de testar sua navegabilidade e a eficácia de métodos de navegação tradicionais (ou seja, não instrumentais) ao longo das longas rotas oceânicas que os polinésios já haviam percorrido. Em 1975, a sociedade lançou o primeiro navio desse tipo, o Hokule'a , e em 1976 navegou do Havaí ao Taiti e de volta. Eles continuaram a navegar no Hokule'a bem como outras canoas, como a Hawai'iloa ; a construção e navegação dessas embarcações servem para treinar os alunos nas antigas artes da construção naval e da navegação. Os polinésios aplicaram as lições aprendidas nas viagens aos desafios culturais que enfrentam hoje. Por exemplo, os jovens aprendem a ouvir atentamente os mais velhos, a aprender observando e fazendo e a seguir as regras culturais, coisas que foram úteis para dar-lhes um senso de identidade cultural.
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