Coréia e Japão
Coréia
O budismo foi introduzido pela primeira vez na península coreana da China no século 4esta, quando o país foi dividido nos três reinos de Paekche, Koguryŏ e Silla. O budismo chegou primeiro ao reino setentrional de Koguryŏ e depois se espalhou gradualmente para os outros dois reinos. Como sempre acontecia, a nova fé foi primeiro aceita pelo tribunal e depois estendida ao povo. Após a unificação do país pelo reino de Silla na década de 660, o budismo floresceu em toda a Coréia. O crescimento do budismo na Coréia foi facilitado por vários estudiosos e reformadores impressionantes, incluindo o monge Wonhyŏ Daisa (617-686). Ele era casado e ensinou um ecumênico versão do budismo que incluía todos os ramos e seitas. Ele tentou usar a música, a literatura e a dança para expressar o significado do budismo. Outro importante estudioso da era Silla foi Ŭisang (625–702), que foi para a China e voltou para espalhar a seita Hwaom (Huayan em chinês) na Coréia. O chinês Chan seita (Zen, chamada de Sŏn na Coréia) foi introduzida no século 8 e, ao absorver as versões coreanas de Huayan, Tientai e Terra Pura, gradualmente se tornou a escola dominante do Budismo na Coréia, como aconteceu na Vietnã .
O budismo coreano inicial era caracterizado por uma atitude mundana. Enfatizou o pragmático , aspectos nacionalistas e aristocráticos da fé. Ainda assim, um indígena tradição de xamanismo influenciou o desenvolvimento do budismo popular ao longo dos séculos. Os monges budistas dançaram, cantaram e realizaram os rituais dos xamãs.
O budismo coreano atingiu seu apogeu durante o período Koryŏ (935–1392). Na primeira parte deste período, o budista coreano comunidade esteve ativo na publicação do Tripitaka Koreana , um dos mais inclusivo edições de textos budistas até então. Depois de 25 anos de pesquisa, um monge de nome Ŭich’ŏn (Daigak Guksa; 1055–1101) publicou uma bibliografia notável em três volumes da literatura budista. Ŭich’ŏn também patrocinou o crescimento da escola Tientai na Coréia e enfatizou a necessidade de cooperação entre Sŏn e as outras escolas de ensino do budismo coreano.
No final do período Koryŏ, o budismo sofreu corrupção interna e perseguição externa, especialmente pela elite neoconfucionista. O governo limitou os privilégios dos monges, e confucionismo substituiu o budismo como a religião do estado. Embora a dinastia Chosŏn (1392–1910) tenha continuado com essas restrições, monges budistas e leigos lutaram bravamente contra a invasão dos exércitos japoneses sob Toyotomi Hideyoshi (1537–98) em 1592 e novamente em 1597. Na década anterior à anexação da Coreia pelo Japão (1910 ), algum esforço foi feito para unificar o budismo coreano. Este esforço, assim como os esforços subsequentes de missionários budistas do Japão, foram em vão.
Desde o fim da Segunda Guerra Mundial, o budismo na Coréia foi prejudicado pelo domínio comunista no norte e pela grande vitalidade do cristianismo no sul. Apesar desses desafios, os budistas, especialmente em Coreia do Sul , preservaram as antigas tradições e iniciaram novos movimentos.
Japão
Origens e introdução
Enquanto o budismo na China lançou suas raízes no subsolo do sistema familiar, no Japão ele encontrou um ancoradouro na própria nação. O budismo, quando foi inicialmente introduzido no Japão pela Coréia no século 6, era considerado um talismã (amuleto) para a proteção do país. A nova religião foi aceita pelo poderoso clã Soga, mas foi rejeitada por outros, e isso resultou em controvérsias semelhantes às que acompanharam a introdução do budismo no Tibete. Em ambos os países, alguns acreditavam que a introdução das estátuas budistas havia sido um insulto às divindades nativas e, portanto, a causa de pragas e desastres naturais. Só gradualmente esses sentimentos foram superados. Embora o budismo do clã Soga fosse amplamente mágico, o Príncipe Shōtoku - que se tornou regente da nação em 593 - trouxe outros aspectos do budismo à tona. Shōtoku deu palestras sobre várias escrituras que enfatizavam os ideais do leigo e do monarca, e ele compôs uma Constituição de Dezessete Artigos na qual o Budismo foi habilmente misturado ao Confucionismo como a base espiritual do estado. Mais tarde, ele foi amplamente considerado uma encarnação do bodhisattva Avalokiteshvara .
Takasaki: Estátua de Kannon de Kannon, bodhisattva da compaixão, Takasaki, Japão. Tsuneo Iwata / Bon
Nara e períodos Heian
Durante o período Nara (710-784), o budismo se tornou a religião oficial do Japão. Imperador Shōmu ativamente propagado a fé, tornando a capital imperial, Nara —Com sua estátua do Grande Buda (Daibutsu) —o centro de culto nacional. Escolas budistas importadas da China foram estabelecidas em Nara, e templos provinciais subsidiados pelo estado ( Kokubunji ) tornou o sistema eficaz também no nível local.
Depois que a capital foi transferida para Heian-kyō (moderno Quioto ) em 794, o budismo continuou a prosperar. A influência chinesa permaneceu importante, especialmente por meio da introdução de novas escolas chinesas que se tornaram dominantes na corte real. O Monte Hiei e o Monte Kōya tornaram-se os centros das novas escolas de Budismo Tiantai (Tendai) e Vajrayana (Shingon), caracterizadas por filosofias altamente sofisticadas e liturgias complexas e refinadas. Além disso, o budismo interagiu com o Shintō indígena e a tradição local, e vários padrões tipicamente japoneses de religião folclórica de orientação budista se tornaram muito populares.
Novas escolas do Período Kamakura
Os séculos 12 e 13 marcaram uma virada na história japonesa e na história do budismo japonês. No final do século 12, o regime imperial centrado em Heian entrou em colapso e uma nova ditadura militar hereditária, o xogunato, estabeleceu seu quartel-general em Kamakura . Como parte desse processo, vários novos líderes budistas surgiram e estabeleceram escolas de budismo japonês. Esses reformadores incluíam proponentes das tradições Zen, como Eisai e Dōgen; Defensores da Terra Pura, como Hōnen, Shinran e Ippen; e Nichiren, o fundador de uma nova escola que ganhou considerável popularidade. As tradições tipicamente japonesas que eles estabeleceram se tornaram - junto com muitos diverso sintético expressões de piedade Shintō - componentes integrais de uma orientação budista ethos que estruturou a vida religiosa japonesa no século XIX. Também durante este período, muitos grupos budistas permitiram que seus clérigos se casassem, o que fez com que os templos freqüentemente caíssem sob o controle de famílias específicas.
Kamakura: Grande Buda Grande Buda, ou Daibutsu, em Kamakura, Japão. Fg2
O período pré-moderno até o presente
Sob o xogunato Tokugawa (1603-1867), o budismo tornou-se um braço do governo. Os templos foram usados para registrar a população, e este inibido a propagação do cristianismo, que o xogunato considerava uma ameaça política. No início do período Meiji (1868-1912), essa associação com o regime Tokugawa tornou o budismo bastante impopular. Naquela época, a fim de estabelecer o Shintō como religião oficial, a nova decisão do Japão oligarquia decidiu separar Shintō do Budismo. Isso levou ao confisco das terras do templo e à destituição de muitos sacerdotes budistas.
Durante o período do ultranacionalismo (c. 1930–45), os pensadores budistas pediram a união da Ásia em uma grande Terra Búdica sob a tutela do Japão. Após a Segunda Guerra Mundial, no entanto, grupos budistas, novos e antigos, enfatizaram que o budismo é uma religião de paz e fraternidade. Durante o período do pós-guerra, os budistas foram mais ativos como membros das novas religiões, como Sōka-gakkai (Sociedade de Criação de Valor) e Risshō-Kōsei-kai (Sociedade para Estabelecer Retidão e Relações Amigáveis). Durante este período, Sōka-gakkai entrou na política com o mesmo vigor que tradicionalmente demonstrou na conversão de indivíduos. Por ser altamente ambíguo mas conservador ideologia , baseado em Sōka-gakkai partido politico (o Kōmeitō, agora Novo Kōmeitō) foi visto com suspeita e medo por muitos japoneses. Sōka-gakkai acabou sendo expulso do corpo principal da organização budista Nichiren, e depois disso sua popularidade explodiu fora do Japão.
