Filosofia E Religião

zen

zen , Chinês Chan , Coreano Filho , também escrito Seon , Vietnamita Thien , importante escola do Budismo do Leste Asiático que constitui a forma monástica dominante do Budismo Mahayana na China, Coréia , e Vietnã e é responsável por aproximadamente 20 por cento dos templos budistas no Japão. A palavra deriva do sânscrito dhyana , significando meditação. O ponto central do ensino Zen é a crença de que o despertar pode ser alcançado por qualquer pessoa, mas requer instrução nas formas adequadas de cultivo espiritual por um mestre. Nos tempos modernos, o Zen foi identificado especialmente com o secular artes de medieval Japão (como a cerimônia do chá, pintura a tinta e jardinagem) e com qualquer expressão espontânea de vitalidade artística ou espiritual, independentemente de contexto . No uso popular, o moderno não budista conotações da palavra Zen se tornaram tão proeminentes que, em muitos casos, o termo é usado como um rótulo para fenômenos que não têm qualquer relação com o Zen ou são mesmo antitético aos seus ensinamentos e práticas.

Monge Soto Soto meditando enquanto implorava, Kyoto, Japão. Marubatsu

Origens e natureza

Compilado pelo monge budista chinês Daoyun em 1004, Registros da transmissão da lâmpada ( Chingde chongdeng lu ) oferece um autoritário introdução às origens e natureza do Zen Budismo. A obra descreve a escola Zen como consistindo no budismo autêntico praticado por monges e freiras que pertencem a uma grande família religiosa com cinco ramos principais, cada ramo dos quais demonstra sua legitimidade por meio de apresentações confucionista ritos ancestrais de estilo para seus ancestrais espirituais ou patriarcas. A árvore genealógica desta linhagem espiritual começa com os sete budas, consistindo em seis Budas mitológicos de eras anteriores, bem como Siddhartha Gautama, ou Shakyamuni, o histórico Buda da era atual. O despertar espiritual e a sabedoria percebida por esses budas foram então transmitidos de mestre para discípulo em 28 gerações de professores budistas semi-históricos ou mitológicos na Índia, concluindo com Bodhidharma , o monge que supostamente introduziu o verdadeiro budismo na China no século 5. Esse verdadeiro budismo afirmava que seus praticantes poderiam alcançar um despertar repentino para a verdade espiritual, o que não poderiam ser alcançados por uma mera leitura das escrituras budistas. Como Bodhidharma afirmou em um verso atribuído a ele,

Uma transmissão especial fora das escrituras, não confiando em palavras ou letras; apontando diretamente para a mente humana, ver a verdadeira natureza é se tornar um Buda.

Desde o tempo de Bodhidharma até o presente, cada geração da linhagem Zen afirmou ter atingido o mesmo despertar espiritual de seus predecessores, preservando assim a lâmpada de sabedoria do Buda. Esta genealógica ethos confere autoridade religiosa aos professores Zen atuais como os legítimo herdeiros e representantes vivos de todos os Budas e patriarcas anteriores. Ele também fornece o contexto de crença para vários rituais Zen, como serviços funerários realizados por padres Zen e ritos memoriais ancestrais para as famílias de leigos que patrocinar os templos.

O etos Zen de que as pessoas em cada nova geração podem e devem atingir o despertar espiritual não implica qualquer rejeição das formas usuais de cultivo espiritual budista, como o estudo das escrituras, a realização de boas ações e a prática de ritos e cerimônias, adoração de imagens e formas ritualizadas de meditação. Os mestres zen costumam afirmar que todas essas práticas devem ser realizadas corretamente como expressões autênticas do despertar, conforme exemplificado por gerações anteriores de mestres zen. Por este motivo, o Registros da transmissão da lâmpada atribui o desenvolvimento do formato padrão e da liturgia da instituição monástica budista chinesa aos primeiros patriarcas Zen, embora não haja nenhuma evidência histórica para apoiar essa afirmação. Começando na hora do Dinastia Song (960–1279), os monges chineses criaram regulamentos estritos para governar o comportamento em todos os mosteiros budistas reconhecidos publicamente. Conhecidas como regras de pureza (chinês: qinggui ; Japonês: shingi ), essas regras eram frequentemente vistas como expressões únicas do Zen chinês. Na verdade, porém, os monges codificaram amplamente as normas de comportamento sacerdotais budistas tradicionais e, pelo menos na China, as regras foram aplicadas aos residentes de todos os mosteiros autorizados, quer afiliado com a escola Zen ou não.

Os monges e freiras zen normalmente estudam as escrituras budistas, os clássicos chineses, a poética e a literatura zen. Ênfase especial tem sido tradicionalmente colocada no estudo de casos públicos (chinês: gongan ; Japonês: kōan ), ou relatos de episódios em que os patriarcas Zen supostamente alcançaram o despertar ou expressaram seu despertar de maneiras novas e iconoclastas, usando enigmático linguagem ou gestos. Incluído em Registros da transmissão da lâmpada e em outros compêndios hagiográficos, os casos públicos são comparados a precedentes jurídicos que têm por objetivo orientar os seguidores do Zen.

Desenvolvimento histórico

China

Embora o Zen Budismo na China seja tradicionalmente datado do século 5, ele na verdade ganhou destaque no início do século 8, quando Wuhou (625-705), que tomou o poder do governante Tang dinastia (618-907) para se tornar a imperatriz da curta dinastia Zhou (690-705), patrocinado Professores Zen como seus padres da corte. Depois que a Imperatriz Wuhou morreu e a dinastia Tang foi restaurada ao poder, seitas rivais do Zen apareceram, cujos membros alegavam ser mais legítimos e mais ortodoxos do que os professores Zen que haviam sido associados à desacreditada imperatriz. Essas rivalidades sectárias continuaram até o Dinastia Song , quando mais inclusivo forma de Zen tornou-se associada a quase todos os mosteiros budistas patrocinados pelo estado oficial. Como forma oficial do budismo chinês, a versão Zen da dinastia Song se espalhou posteriormente pela Coréia, Japão e Vietnã.

Wuhou Wuhou. The British Library / Robana Picture Library / age fotostock

Durante o reinado de Song, a mitologia zen, a literatura zen e as formas zen de cultivo espiritual budista tiveram um crescimento importante. Desde aquela época, os ensinamentos Zen combinaram habilmente os elementos aparentemente opostos de mitologia e história, iconoclastia e adoração piedosa, liberdade e monástico estrito disciplina , e despertar repentino (sânscrito: Bodhi ; Chinês: wu ; Japonês: satori ) e longos estágios de mestre-discípulo.

Durante a dinastia Song, o estudo de casos públicos tornou-se muito sofisticado, à medida que os monges zen os organizavam em várias categorias, escreviam comentários em versos sobre eles e defendiam novas técnicas para meditar em suas palavras-chave. Comentários como The Blue Cliff Record ( c. 1125; Chinês: Biyan lu ; japonês Heikigan do ano ) e A barreira sem porta (1229; chinês: Wumen guan ; Japonês: Mumon sabe ) continuam a ser livros básicos para estudantes Zen até os dias de hoje. A literatura de caso público valida a sensação de liberação e liberdade sentida por aqueles que experimentam o despertar espiritual, enquanto, ao mesmo tempo, coloca a expressão desses impulsos sob a supervisão de monges superiores bem disciplinados. Por essa razão, os textos zen freqüentemente afirmam que o despertar genuíno não pode ser adquirido apenas por meio do estudo individual, mas deve ser realizado por meio da orientação de um professor zen autêntico.

Japão

Durante o período medieval do Japão (aproximadamente do século 12 ao 15), os monges Zen desempenharam um papel importante na introdução das artes e da literatura da China da dinastia Song aos líderes japoneses. Os templos Zen das Cinco Montanhas (japonês: Gozan), patrocinados pela família imperial japonesa e governantes militares, abrigavam muitos monges que haviam visitado a China e dominado as últimas tendências do ensino chinês. Monges desses templos foram selecionados para liderar missões comerciais na China, para administrar propriedades governamentais e para ensinar neo-confucionismo , uma forma de confucionismo desenvolvido durante a dinastia Song, que combinava o cultivo do eu com preocupações sociais ética e metafísica . Desta forma, ricos monastérios Zen, especialmente aqueles localizados na capital japonesa de Quioto , tornaram-se centros de importação e disseminação de técnicas chinesas de impressão, pintura, caligrafia, poética, cerâmica e design de jardins - as chamadas artes Zen ou (na China) artes da dinastia Song.

Além das instituições de elite das Cinco Montanhas, os monges e freiras zen japoneses fundaram muitos mosteiros e templos na zona rural. Ao contrário de suas contrapartes urbanas, os monges e freiras nos mosteiros zen rurais devotavam mais energia aos assuntos religiosos do que às artes e ao aprendizado chinês. Suas vidas diárias se concentravam em cerimônias de adoração, ritual períodos sentados Zen (japonês: zazen ) meditação, o estudo de casos públicos e a realização de serviços religiosos para mercadores, guerreiros e camponeses de status inferior. Monges zen rurais ajudaram a popularizar muitos rituais budistas agora comuns no Japão, como oração ritos para benefícios mundanos, atribuição de linhagens de preceitos a leigos, funerais, memoriais ancestrais e exorcismos. Após as convulsões políticas dos séculos 15 e 16, quando grande parte da cidade de Kyōto foi destruída em uma guerra civil generalizada, monges de linhagens zen rurais passaram a dominar todas as instituições Zen no Japão, incluindo as urbanas que antes gozavam do status de Five Mountain .

Depois que os governantes Tokugawa do período Edo (1603-1867) restauraram a paz, os mosteiros Zen e todas as outras instituições religiosas no Japão cooperaram nos esforços do governo para regular a sociedade. Nesta nova política meio Ambiente , Monges Zen e outros líderes religiosos ensinaram uma forma de moralidade (Japonês: tsū zoku dōtoku ) que devia mais a confucionista do que às tradições budistas; na verdade, os ensinamentos budistas foram usados para justificar o estrito social hierarquia aplicadas pelo governo. Muitos professores confucionistas, por sua vez, adaptaram as técnicas de meditação zen-budista para sentar-se em silêncio (japonês: seiza ), uma prática contemplativa confucionista. Como resultado desses desenvolvimentos, as distinções sociais e religiosas entre a prática Zen e o confucionismo tornaram-se confusas.

Quando o Dinastia Ming (1368-1661) na China começou a entrar em colapso, muitos monges Zen chineses buscaram refúgio no Japão. Sua chegada fez com que os monges zen japoneses questionassem se seus professores japoneses ou os recém-chegados chineses haviam mantido mais fielmente as tradições dos antigos budas e patriarcas. A busca resultante por raízes Zen autênticas levou ao desenvolvimento do sectarismo, não apenas entre os líderes Zen japoneses e chineses, mas também dentro do Zen japonês existente. comunidade . Eventualmente, a rivalidade sectária levou ao surgimento de três linhagens Zen japonesas separadas: Ōbaku (chinês: Huanbo), Rinzai (chinês: Linji) e Sōtō (chinês: Caodong). Ignorando suas semelhanças, cada linhagem exagerou suas características distintivas. Assim, tanto Rinzai quanto Sōtō enfatizaram sua aderência a certas práticas da dinastia Song, em contraste com os mosteiros Ōbaku, que favoreciam as tradições Ming, especialmente em áreas como linguagem ritual, instrumentos musicais, roupas e arquitetura de templos. Pessoas afiliadas a Sōtō, de longe a maior das linhagens Zen japonesas, enfatizaram as realizações de seu patriarca Dōgen (1200-53), cujo trabalho principal, Shōbōgenzō (1231-53; Tesouro do Verdadeiro Olho do Dharma), é amplamente considerado um dos grandes clássicos do budismo japonês.