Ludwig Wittgenstein
Ludwig Wittgenstein , na íntegra Ludwig Josef Johann Wittgenstein , (nascido em 26 de abril de 1889, Viena, Áustria-Hungria [agora na Áustria] - morreu em 29 de abril de 1951, Cambridge, Cambridgeshire, Inglaterra), filósofo britânico nascido na Áustria, considerado por muitos como o maior filósofo do século XX. As duas principais obras de Wittgenstein, Tratado lógico-filosófico (1921; Tractatus Logico-Philosophicus, 1922) e Investigações Filosóficas (publicado postumamente em 1953; Investigações Filosóficas ), inspiraram uma vasta literatura secundária e fizeram muito para moldar os desenvolvimentos subsequentes em filosofia , especialmente dentro do analítico tradição. Seu carismático Além disso, a personalidade exerceu um poderoso fascínio sobre artistas, dramaturgos, poetas, romancistas, músicos e até cineastas, de modo que sua fama se espalhou muito além dos limites da vida acadêmica.
Wittgenstein nasceu em uma das famílias mais ricas e notáveis da Viena dos Habsburgos. Seu pai, Karl Wittgenstein, era um industrial de extraordinário talento e energia que se tornou uma das principais figuras da indústria austríaca de ferro e aço. Embora sua família fosse originalmente judia, Karl Wittgenstein fora criado como protestante, e sua esposa, Leopoldina, também de família parcialmente judia, fora criada como católica. Karl e Leopoldina tiveram oito filhos, dos quais Ludwig era o mais novo. A família possuía dinheiro e talento em abundância, e sua casa se tornou um centro da vida cultural vienense durante um de seus mais dinâmico fases. Muitos dos grandes escritores, artistas e intelectuais de fin de siècle Viena - incluindo Karl Kraus, Gustav Klimt , Oskar Kokoschka, e Sigmund Freud - eram visitantes regulares da casa dos Wittgensteins, e as noites musicais da família eram frequentadas por Johannes Brahms , Gustav Mahler e Bruno Walter, entre outros. Leopoldine Wittgenstein tocava piano em um padrão notavelmente alto, assim como muitos de seus filhos. Um deles, Paul, tornou-se um famoso pianista concertista, e outro, Hans, foi considerado um prodígio musical comparável a Mozart. Mas a família também foi assolada pela tragédia. Três dos irmãos de Ludwig - Hans, Rudolf e Kurt - cometeram suicídio, os dois primeiros após se rebelarem contra o desejo de seu pai de seguirem uma carreira na indústria.
Como era de se esperar, a visão de Wittgenstein sobre a vida foi profundamente influenciada pelos vienenses cultura em que ele foi criado, um aspecto de sua personalidade e pensei isso foi estranhamente negligenciado pelos comentaristas. Uma das primeiras e mais profundas influências sobre seu pensamento, por exemplo, foi o livro Sexo e Caráter (1903), uma mistura bizarra de insight psicológico e patológico prejuízo escrito pelo filósofo austríaco Otto Weininger, cujo suicídio aos 23 anos em 1903 o tornou uma figura de culto em todo o mundo de língua alemã. Há muita discordância sobre como, exatamente, Weininger influenciou Wittgenstein. Alguns alegam que Wittgenstein compartilhava da repulsa autodirigida de Weininger por judeus e homossexuais; outros acreditam que o que mais impressionou Wittgenstein sobre o livro de Weininger foi o seu austero mas a insistência apaixonada de que a única coisa pela qual valia a pena viver era o aspiração para realizar um trabalho de gênio. Em qualquer caso, continua sendo verdade que a vida de Wittgenstein foi caracterizada por uma determinação obstinada de viver de acordo com este último ideal, em busca do qual ele estava preparado para sacrificar quase tudo o mais.
Embora compartilhasse da veneração de sua família pela música, o interesse mais profundo de Wittgenstein quando menino era a engenharia. Em 1908 ele foi para Manchester, Inglaterra , para estudar o então nascente assunto da aeronáutica. Enquanto estava envolvido em um projeto para projetar uma hélice a jato, Wittgenstein tornou-se cada vez mais absorvido em problemas puramente matemáticos. Depois de ler Os Princípios da Matemática (1903) por Bertrand Russell e Os fundamentos da aritmética (1884) por Gottlob Frege, ele desenvolveu um interesse obsessivo pela filosofia da lógica e da matemática. Em 1911, Wittgenstein foi para o Trinity College, Universidade de Cambridge , a fim de conhecê-lo. A partir do momento em que conheceu Russell, os estudos aeronáuticos de Wittgenstein foram esquecidos em favor de uma preocupação ferozmente intensa com questões de lógica. Ele tinha, ao que parecia, encontrado o assunto mais adequado para sua forma particular de gênio.
Wittgenstein trabalhou com tal intensidade na lógica que, dentro de um ano, Russell declarou que não tinha mais nada para lhe ensinar. Wittgenstein evidentemente pensava assim também e deixou Cambridge para trabalhar por conta própria em um isolamento remoto em uma cabana de madeira que ele construiu ao lado de um fiorde na Noruega. Lá ele desenvolveu, em embrião, o que ficou conhecido como teoria pictórica do significado, um princípio central do qual uma proposição pode expressar um fato em virtude de compartilhar com ele uma estrutura comum ou forma lógica. Essa forma lógica, no entanto, precisamente porque é o que torna possível a representação, não pode ser ela própria retratada. Segue-se que a lógica é inexprimível e que não há - com o passo de Frege e Russell - fatos lógicos ou verdades lógicas. A forma lógica deve ser mostrada em vez de declarada e, embora algumas linguagens e métodos de simbolismo possam revelar sua estrutura de forma mais clara do que outros, não há simbolismo capaz de representar sua própria estrutura. O perfeccionismo de Wittgenstein o impediu de colocar qualquer uma dessas idéias em uma forma escrita definitiva, embora ele tenha ditado duas séries de notas, uma para Russell e outra para G.E. Moore , a partir do qual se podem extrair as linhas gerais de seu pensamento.
No verão de 1914, com a eclosão da Primeira Guerra Mundial, Wittgenstein estava hospedado com sua família em Viena. Incapaz de retornar à Noruega para continuar seu trabalho na lógica, ele se alistou no exército austríaco. Ele esperava que a experiência de enfrentar a morte o capacitasse a concentrar sua mente exclusivamente nas coisas que mais importavam - clareza intelectual e moral decência - e que assim ele alcançaria o grau de ético seriedade a que aspirava. Como dissera a Russell muitas vezes durante as discussões em Cambridge, ele considerava seu pensamento sobre a lógica e seu empenho em ser uma pessoa melhor como dois aspectos de um único dever - o dever, por assim dizer, do gênio. (Lógica e ética são fundamentalmente os mesmos, escreveu Weininger, eles não são mais do que um dever para consigo mesmo.)
Enquanto servia na frente oriental, Wittgenstein experimentou, de fato, uma conversão religiosa, inspirada em parte por Leo Tolstoy O Evangelho em Breve (1883), que comprou no início da guerra e posteriormente carregava consigo a todo o momento, lendo e relendo até saber praticamente de cor. Wittgenstein passou os primeiros dois anos da guerra atrás das linhas, relativamente a salvo de perigos e capaz de continuar seu trabalho sobre lógica. Em 1916, entretanto, a seu próprio pedido, ele foi enviado para uma unidade de combate na frente russa. Seus manuscritos sobreviventes mostram que durante esse tempo seu trabalho filosófico sofreu uma mudança profunda. Considerando que anteriormente ele havia separado seus pensamentos sobre lógica de seus pensamentos sobre ética, estética , e religião, escrevendo as últimas observações em código, neste ponto ele começou a integrar os dois conjuntos de observações, aplicando a todos eles a distinção que ele havia feito anteriormente entre o que pode ser dito e o que deve ser mostrado. Em outras palavras, a ética, a estética e a religião eram como a lógica: suas verdades eram inexprimíveis; as percepções nessas áreas poderiam ser mostradas, mas não declaradas. Existem, de fato, coisas que não podem ser colocadas em palavras, escreveu Wittgenstein. Eles se fazem manifesto . Eles são o que é místico. Claro, isso significava que a mensagem filosófica central de Wittgenstein, o insight que ele estava mais preocupado em transmitir em seu trabalho, era em si inexprimível. Sua esperança era que precisamente ao não dizer, nem mesmo ao tentar dizê-lo, ele pudesse de alguma forma torná-lo manifesto. Se ao menos você não tentar dizer o que é indizível, escreveu ele ao amigo Paul Engelmann, nada se perderá. Mas o indizível estará - indizivelmente - contido no que foi proferido.
Perto do fim da guerra, enquanto estava de licença em Salzburgo, Áustria, Wittgenstein finalmente terminou o livro que mais tarde foi publicado como Tractatus Logico-Philosophicus. No prefácio, ele anuncia que se considera ter encontrado em todos os pontos essenciais a solução para os problemas da filosofia. A verdade dos pensamentos aqui comunicados, escreveu ele, parece-me inatacável e definitiva e, se não me engano nesta crença, então a segunda coisa em que consiste o valor desta obra é que mostra quão pouco é alcançados quando esses problemas são resolvidos. Na maior parte, o livro consiste em uma exposição compactada austeramente da teoria pictórica do significado. Termina, no entanto, com algumas observações sobre ética, estética e o significado da vida, enfatizando que, se sua visão sobre como as proposições podem ser significativas estiver correta, então, assim como não há proposições significativas sobre a forma lógica, então pode tampouco haver proposições significativas a respeito desses assuntos. Este ponto, é claro, se aplica às próprias observações de Wittgenstein no próprio livro, então Wittgenstein é forçado a concluir que quem entende suas observações finalmente as reconhece como sem sentido; eles oferecem, por assim dizer, uma escada que se deve jogar fora depois de usá-la para subir.
Coerente com sua visão de que havia resolvido todos os problemas essenciais da filosofia, Wittgenstein abandonou o assunto após a Primeira Guerra Mundial e, em vez disso, treinou para ser professor do ensino fundamental. Enquanto isso, o Tratado foi publicado e atraiu a atenção de dois grupos influentes de filósofos, um baseado em Cambridge e incluindo R.B. Braithwaite e Frank Ramsey e o outro baseado em Viena e incluindo Moritz Schlick, Friedrich Waismann e outros positivistas lógicos mais tarde conhecidos coletivamente como Círculo de Viena. Ambos os grupos tentaram fazer contato com Wittgenstein. Frank Ramsey fez duas viagens a Puchberg, a pequena aldeia austríaca em que Wittgenstein estava ensinando, para discutir o Tratado com ele, e Schlick o convidou para participar das discussões do Círculo de Viena. Estimulado por esses contatos, o interesse de Wittgenstein pela filosofia reviveu e, depois que sua breve e malsucedida carreira como professor chegou ao fim, ele voltou ao disciplina , persuadido, em grande parte por Ramsey, de que as opiniões que ele expressou em seu livro não eram, afinal, definitivamente corretas.
Em 1929, Wittgenstein voltou ao Trinity College, inicialmente para trabalhar com Ramsey. No ano seguinte, Ramsey morreu tragicamente jovem, 26 anos, após uma crise de icterícia severa. Wittgenstein permaneceu em Cambridge como conferencista, passando as férias em Viena, onde retomou suas discussões com Schlick e Waismann. Durante este tempo, suas idéias mudaram rapidamente, pois ele abandonou completamente a noção de forma lógica como aparecia no Tratado, junto com a teoria do significado que parecia exigir. Na verdade, ele adotou uma visão da filosofia que rejeitava inteiramente a construção de teorias de qualquer tipo e que via a filosofia antes como uma atividade, um método de esclarecer as confusões que surgem por meio de mal-entendidos de linguagem.
Filósofos, acreditava Wittgenstein, haviam sido induzidos ao erro pensando que seu tema era uma espécie de Ciência , uma busca por explicações teóricas das coisas que os intrigavam: a natureza do significado, verdade, mente, tempo, justiça , e assim por diante. Mas os problemas filosóficos não são receptivo a este tipo de tratamento, afirmou. O que é necessário não é uma doutrina correta, mas uma visão clara, que dissipe a confusão que dá origem ao problema. Muitos desses problemas surgem por meio de uma visão inflexível da linguagem que insiste que, se uma palavra tem um significado, deve haver algum tipo de objeto correspondente a ela. Assim, por exemplo, usamos a palavra mente sem qualquer dificuldade até que nos perguntemos O que é a mente? Imaginamos então que essa pergunta deve ser respondida identificando algo que é a mente. Se nos lembrarmos de que a linguagem tem muitos usos e que as palavras podem ser usadas de forma bastante significativa sem corresponder às coisas, o problema desaparece. Outra fonte intimamente relacionada de confusão filosófica, de acordo com Wittgenstein, é a tendência de confundir regras gramaticais, ou regras sobre o que faz ou não sentido dizer, com proposições materiais ou proposições sobre questões de fato ou existência. Por exemplo, a expressão 2 + 2 = 4 não é uma proposição que descreve a realidade matemática, mas uma regra gramatical, algo que determina o que faz sentido ao usar termos aritméticos. Assim, 2 + 2 = 5 não é falso, é um absurdo, e a tarefa do filósofo é descobrir a multidão de peças mais sutis de absurdo que normalmente constituir uma teoria filosófica.
Wittgenstein pensou que ele mesmo tinha sucumbiu a uma visão excessivamente estreita da linguagem no Tratado, concentrando-se na questão de como as proposições adquiriram seu significado e ignorando todos os outros aspectos do uso significativo da linguagem. Uma proposição é algo que é verdadeiro ou falso, mas não usamos a linguagem apenas para dizer coisas que são verdadeiras ou falsas e, portanto, uma teoria das proposições não é - acompanhe o Tratado - uma teoria geral do significado, nem mesmo a base de uma. Mas isso não significa que a teoria do significado no Tratado deve ser substituído por outra teoria. A ideia de que a linguagem tem muitos usos diferentes não é uma teoria, mas uma trivialidade: o que encontramos na filosofia é trivial; não nos ensina fatos novos, apenas a ciência faz isso. Mas o adequado sinopse dessas trivialidades é extremamente difícil e tem uma importância imensa. A filosofia é, de fato, a sinopse de trivialidades.
Wittgenstein considerou seu último livro Investigações Filosóficas como uma sinopse, e de fato ele achou seu arranjo apropriado enormemente difícil. Nos últimos 20 anos de sua vida, ele tentou várias vezes produzir uma versão do livro que o satisfizesse, mas nunca sentiu que havia conseguido e não permitiria que o livro fosse publicado em vida. O que ficou conhecido como as obras do último Wittgenstein - Observações filosóficas (1964; Observações Filosóficas ), Gramática filosófica (1969; Gramática filosófica ), Notas sobre o básico da matemática (1956; Observações sobre os fundamentos da matemática ), Sobre certeza (1969; Na Certeza ), e até mesmo Investigações Filosóficas em si - são as tentativas descartadas de uma expressão definitiva de sua nova abordagem da filosofia.
Os temas tratados por Wittgenstein nesses manuscritos e datilografados publicados postumamente são tão diversos que desafiam o resumo. Os dois pontos focais são os problemas tradicionais na filosofia da matemática (por exemplo, O que é verdade matemática? E O que são números?) E os problemas que surgem do pensamento sobre a mente (por exemplo, O que é consciência? E O que é uma alma? ) O método de Wittgenstein não é se envolver diretamente em polêmicas contra teorias filosóficas específicas, mas sim rastrear sua fonte em confusões sobre a linguagem. De acordo, Investigações Filosóficas começa não com um extrato de um trabalho de filosofia teórica, mas com uma passagem de Santo Agostinho Confissões ( c. 400), em que Agostinho explica como aprendeu a falar. Agostinho descreve como seus mais velhos apontavam para objetos a fim de ensinar-lhe seus nomes. Essa descrição ilustra perfeitamente o tipo de visão inflexível da linguagem que Wittgenstein descobriu estar subjacente à maioria das confusões filosóficas. Nessa descrição, diz ele, reside uma imagem particular da essência da linguagem humana, e nessa imagem da linguagem encontramos as raízes da seguinte ideia: Cada palavra tem um significado. Este significado está relacionado com a palavra. É o objeto que a palavra representa.
Para combater essa imagem, Wittgenstein desenvolveu um método de descrever e imaginar o que chamou de jogos de linguagem. Os jogos de linguagem, para Wittgenstein, são atividades sociais concretas que envolvem crucialmente o uso de formas específicas de linguagem. Ao descrever a incontável variedade de jogos de linguagem - as incontáveis maneiras pelas quais a linguagem é realmente usada na interação humana - Wittgenstein pretendia mostrar que falar uma linguagem é parte de uma atividade ou de uma forma de vida. O significado de uma palavra, então, não é o objeto ao qual ela corresponde, mas sim o uso que é feito dela no fluxo da vida.
Relacionado a este ponto está a insistência de Wittgenstein de que, no que diz respeito à linguagem, o público é logicamente anterior ao privado. A tradição filosófica ocidental, voltando pelo menos ao famoso ditado Cogito, ergo sum (penso, logo existo) de Descartes, tende a considerar o conteúdo da própria mente como sendo fundamental, a rocha sobre a qual todos os outros conhecimentos são construídos. Em uma seção de Investigações Filosóficas que se tornou conhecido como o argumento da linguagem privada, Wittgenstein procurou reverter essa prioridade, lembrando-nos de que podemos falar sobre o conteúdo de nossas próprias mentes apenas depois de aprendermos uma linguagem e que só podemos aprender uma linguagem participando do práticas de um comunidade . O ponto de partida para a reflexão filosófica, portanto, não é nossa própria consciência, mas nossa participação em atividades comunitárias: Um 'processo interno' precisa de critérios externos.
Esta última observação, junto com a de Wittgenstein robusto a rejeição do cartesianismo em geral, às vezes o levou a ser interpretado como um behaviorista, mas isso é um erro. Ele não nega que existam processos internos, nem iguala esses processos ao comportamento que os expressa. Cartesianismo e behaviorismo são, para Wittgenstein, confusões paralelas - um insistindo que existe algo como a mente, o outro insistindo que não existe, mas ambos repousando na imagem agostiniana da linguagem, exigindo que a palavra mente tem que ser entendido como se referindo a alguma coisa. Ambas as teorias sucumbir à tentação de compreender mal a gramática das descrições psicológicas.
Relacionadas à rejeição de Wittgenstein de teorizar em filosofia estão duas atitudes mais gerais que devem ser levadas em consideração se se quiser entender o espírito com que ele escreveu. A primeira dessas atitudes é uma aversão ao cientificismo, a visão de que devemos buscar na ciência uma teoria de tudo. Wittgenstein considerava essa visão como característica da civilização do século 20 e via a si mesmo e seu trabalho nadando contra essa maré. O tipo de compreensão que o filósofo busca, acreditava Wittgenstein, tem mais em comum com o tipo de compreensão que se obtém da poesia, música ou arte - ou seja, o tipo que é cronicamente subestimado em nossa era científica. A segunda dessas atitudes gerais - que mais uma vez Wittgenstein achava que o isolava da corrente dominante do século 20 - era uma aversão feroz à filosofia profissional. Nenhum filósofo honesto, considerou ele, poderia tratar a filosofia como uma profissão e, portanto, a vida acadêmica, longe de promover a filosofia séria, na verdade a tornava quase impossível. Ele aconselhou todos os seus melhores alunos a não se tornarem acadêmicos. Tornar-se médico, jardineiro, balconista - quase tudo - era preferível, pensou ele, a permanecer na vida acadêmica.
O próprio Wittgenstein considerou várias vezes deixar seu emprego acadêmico em favor de um treinamento para se tornar um psiquiatra. Em 1935, ele até pensou seriamente em se mudar para o União Soviética para trabalhar em uma fazenda. Quando lhe foi oferecida a prestigiosa cadeira de filosofia em Cambridge em 1939, ele aceitou, mas com sérias dúvidas. Durante a Segunda Guerra Mundial, ele trabalhou como porteiro no Guy’s Hospital em Londres e depois como assistente em uma equipe de pesquisa médica. Em 1947, ele finalmente renunciou ao cargo acadêmico e mudou-se para Irlanda para trabalhar por conta própria, como havia feito na Noruega antes da Primeira Guerra Mundial. Em 1949, ele descobriu que tinha câncer de próstata, e em 1951 mudou-se para a casa de seu médico em Cambridge, sabendo que tinha apenas alguns meses para viver. Ele morreu em 29 de abril de 1951. Suas últimas palavras foram: Diga a eles que tive uma vida maravilhosa.
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