Será que algum dia definiremos a mente consciente?
O que cria nossos universos internos e privados ainda é um mistério.
- A consciência é o maior mistério do cérebro – um universo interior privado que desaparece completamente em estados como anestesia geral ou sono sem sonhos.
- O 'difícil problema' da consciência é entender por que quaisquer processos físicos no cérebro são acompanhados pela experiência consciente.
- A consciência pode sempre permanecer fora dos limites da compreensão humana, mas pelo processo de eliminação, podemos pelo menos diminuir suas causas físicas.
Extraído de Como a mente mudou: uma história humana de nosso cérebro em evolução por Joseph Jobelli e publicado pela Little, Brown Spark. Copyright 2022. Republicado com permissão do editor.
Como é ser você? Para acordar todas as manhãs, olhar-se no espelho e seguir sua vida diária? Como é pensar todas as coisas que você pensa, sentir todas as coisas que você sente? Deve ser pelo menos um pouco diferente de ser eu: quem quer que seja, você tem sua própria história, suas próprias experiências, suas próprias memórias, pensamentos e desejos. Sua própria vida. Seu próprio senso de sendo você .
E assim chegamos ao indiscutivelmente maior mistério do cérebro humano: a consciência – nossa experiência subjetiva do mundo e todos os seus conteúdos perceptivos, incluindo visões, sons, pensamentos e sensações. Um universo interior privado que desaparece completamente em estados como anestesia geral ou sono sem sonhos. E algo tão misterioso que ainda achamos notoriamente difícil de entender ou mesmo definir.
Muitos tentaram. Em seu famoso ensaio de 1974, “Como é ser um morcego?”, o filósofo americano Thomas Nagel nos pede para imaginarmos trocar de lugar com um morcego. Seu interesse não estava em morcegos, mas em mostrar que um organismo só pode ser considerado consciente “se e somente se houver algo que ele goste de ser aquele organismo – algo que é como por o organismo”. Poderíamos chamar isso de experiência subjetiva de ser um morcego; um estado de ser que é comparável ao do morcego.
Vamos aceitar o desafio de Nagel e imaginar ser um morcego. A experiência de um morcego deve ser totalmente diferente da nossa. A maioria usa a ecolocalização para navegar e encontrar comida, liberando ondas sonoras de suas bocas ou narizes que ricocheteiam em objetos e retornam aos ouvidos, informando-os sobre a forma, tamanho e localização do objeto. Alguns morcegos deslizam pelo ar liberando pulsos de som lentos e constantes, que então aceleram rapidamente quando descem sobre suas presas. Outros calculam sua velocidade em relação à sua presa usando o efeito Doppler (a mudança na frequência do som que acontece quando a fonte e/ou o receptor estão se movendo; a mesma razão pela qual uma sirene de ambulância soa diferente ao passar). Ser um morcego, imagino, seria viver em um mundo sombrio e caleidoscópico de som, instinto e vôo crepuscular.
Inscreva-se para receber histórias contra-intuitivas, surpreendentes e impactantes entregues em sua caixa de entrada todas as quintas-feirasMas seria assim mesmo, ou simplesmente tentei imaginar que EU sou um morcego? Se há de fato algo que é ser um morcego, é apenas um senso de subjetividade do morcego, ou algo mais? É difícil dizer.
Na década de 1990, o filósofo australiano David Chalmers levou as coisas adiante, propondo uma entidade hipotética chamada “ zumbi filosófico “: uma duplicata exata, átomo por átomo, de um humano, indistinguível de uma pessoa real em todo o seu comportamento, apenas sem qualquer experiência consciente. Assustador, certo? Imagino que tal ser seja um pouco como Patrick Bateman, o vilão protagonista do romance de Bret Easton Ellis psicopata Americano , que em um ponto da história revela,
“Há uma ideia de um Patrick Bateman, algum tipo de abstração, mas não existe um eu real, apenas uma entidade, algo ilusório, e embora eu possa esconder meu olhar frio e você pode apertar minha mão e sentir a carne agarrando a sua e talvez você pode até sentir que nossos estilos de vida são provavelmente comparáveis: eu simplesmente não estou lá.”
Bateman é aterrorizante não pelo que sua mente contém, mas pelo que lhe falta. E aqui está o ponto: se zumbis filosóficos são possíveis, Chalmers argumentou, segue-se que os estados conscientes podem não estar inteiramente conectados aos estados cerebrais – que há algo mais na vida consciente do que neurônios disparando dentro do cérebro.
Se morcegos e zumbis não são sua praia, considere Mary, a cientista das cores. Mary é especialista na neurofisiologia da visão de cores e, portanto, sabe tudo o que há para saber sobre percepção de cores. Ela sabe exatamente como os diferentes comprimentos de onda da luz atingem a retina e estimulam os fotorreceptores. Ela sabe como eles convertem a luz em sinais que são enviados pelo nervo óptico para o córtex visual primário no cérebro. E ela conhece todos os detalhes celulares e moleculares de como o sistema visual eventualmente produz a experiência do azul, verde, vermelho e assim por diante.
Mas Mary passou a vida inteira em um quarto preto e branco. Ela nunca viu realmente nenhuma cor; ela aprendeu sobre eles e o mundo através de livros em preto e branco e programas de televisão. Um dia, Mary escapa de sua prisão monocromática e vê um céu azul brilhante pela primeira vez. O que muda? Mary aprende algo novo ao ver azul pela primeira vez? Ou ela não está surpresa, pois já sabe tudo o que há para saber sobre como o cérebro processa o azul com antecedência? Se você acha que Maria aprendeu algo fundamentalmente novo sobre a cor azul, você pode, consequentemente, acreditar que os fatos físicos sobre o mundo não são tudo o que há para saber.
A ciência ainda não tem resposta para esses experimentos mentais alucinantes, mas eles são valiosos porque encorajam filósofos e neurocientistas a trabalharem juntos, a reconsiderar modelos anteriores e construir uma estrutura científica para novos relatos de como o cérebro dá origem ao pensamento consciente. A maioria são versões essencialmente atualizadas do dualismo mente-corpo do grande filósofo René Descartes. Dentro Meditações sobre a filosofia primeira (1637), Descartes concluiu que a mente era imaterial, algo totalmente distinto das propriedades físicas do cérebro. A consciência, dessa visão, não estava tão distante da noção judaico-cristã de alma, e de fato Descartes foi fortemente influenciado pela tradição agostiniana de dividir alma e corpo. A biologia “cartesiana” resultante veio a dominar o pensamento até 1949, quando o filósofo britânico Gilbert Ryle ridicularizou o dualismo como “o dogma do fantasma na máquina”.
Tais experimentos mentais, no entanto, podem ser enganosos. Alguns estudiosos apontaram que, de fato, é tremendamente difícil imaginar saber tudo há para saber — sobre cor, por exemplo. Em consequência, podemos estar nos amarrando em nós filosóficos, confundindo o que é meramente uma falha de imaginação com um insight genuíno.
Se tudo isso parece terrivelmente confuso, é porque é. E permanecerá assim até resolvermos o que é chamado de “problema difícil” da consciência: ou seja, por que algum processos físicos no cérebro acompanhados por experiência consciente? Se o cérebro é, em última análise, apenas uma coleção de moléculas circulando dentro do crânio – as mesmas moléculas que compõem a terra, as rochas e as estrelas – por que pensamos e sentimos alguma coisa? Por que nossa mente extraordinária surge da massa cinzenta encharcada para começar? É um problema que nos acompanha há séculos, ao contrário do “problema fácil” da consciência, ou seja, explicar como o cérebro funciona. Exemplos de problemas fáceis incluem a biologia dos neurônios, os mecanismos de atenção e o controle do comportamento – problemas práticos que se relacionam com nossa experiência do mundo e que não são tão profundamente misteriosos quanto o problema difícil. Problemas que sabemos que podemos resolver, em outras palavras.
Alguns neurocientistas acreditam que nunca resolveremos o problema difícil. Assim como um peixinho dourado nunca poderá ler um jornal ou escrever um soneto, Um homem sábio , argumentam esses estudiosos, são cognitivamente fechados a esse conhecimento. É um grande, mas impenetrável mistério. O psicólogo Steven Pinker chama o problema difícil de “a provocação final. . . para sempre além do nosso alcance conceitual.” Ecoando a visão de que a consciência permanece fora dos limites da compreensão humana, uma das melhores entradas da obra de Ambrose Bierce O Dicionário do Diabo é o seguinte:
“ Mente, s. Uma forma misteriosa de matéria secretada pelo cérebro. Sua atividade principal consiste no esforço para descobrir sua própria natureza, sendo a futilidade da tentativa devido ao fato de que ela não tem nada além de si mesma para conhecer a si mesma”.
Outros acreditam que, se continuarmos resolvendo os problemas fáceis, os problemas difíceis desaparecerão. Ao localizar e entender o que chamamos de correlatos neurais da consciência (NCC) – mecanismos neurais que os pesquisadores dizem ser responsáveis pela consciência, normalmente obtidos usando varreduras cerebrais ou neurocirurgia para comparar estados conscientes e inconscientes – estaremos cada vez mais perto de resolver o mistério, até que um dia não há mais nada para resolver. A definição de um NCC começa como um processo de eliminação: a medula espinhal e o cerebelo podem ser descartados, por exemplo, porque se ambos forem perdidos por acidente vascular cerebral ou trauma, nada acontece com a consciência da vítima. Eles ainda percebem e experimentam seus arredores como faziam antes. Os melhores candidatos para NCC (até agora) são um subconjunto de neurônios em uma zona quente posterior do cérebro que compreende os lobos parietal, occipital e temporal do córtex cerebral. Quando a zona quente posterior é estimulada eletricamente, como às vezes é durante a cirurgia de tumores cerebrais, uma pessoa relatará experimentar uma variedade de pensamentos, memórias, sensações, alucinações visuais e auditivas e uma estranha sensação de surrealismo ou familiaridade. Então, se a ilusão da consciência está localizada em algum lugar, pode estar nessa misteriosa região do córtex posterior.
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