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Utilitarismo

Utilitarismo , dentro ética normativa , uma tradição originada dos filósofos e economistas ingleses do final dos séculos 18 e 19 Jeremy Bentham e John Stuart Mill de acordo com o qual uma ação (ou tipo de ação) é certa se tende a promover felicidade ou prazer e mal se tende a produzir infelicidade ou dor - não apenas para o executor da ação, mas também para todas as outras pessoas afetadas por ela. Utilitarismo é uma espécie de consequencialismo , a doutrina geral em ética que as ações (ou tipos de ação) devem ser avaliados com base em suas consequências. O utilitarismo e outras teorias consequencialistas estão em oposição ao egoísmo, a visão de que cada pessoa deve buscar seu próprio interesse, mesmo às custas dos outros e de qualquer ético teoria que considera algumas ações (ou tipos de ação) como certas ou erradas, independentemente de suas consequências ( Vejo ética deontológica). O utilitarismo também difere das teorias éticas que tornam o certo ou o errado de uma ação dependente do motivo do agente - pois, de acordo com o utilitarista, é possível que a coisa certa seja feita por um motivo ruim. Os utilitaristas podem, entretanto, distinguir a aptidão de elogiar ou culpar um agente de se a ação foi correta.

Jeremy Bentham: o esqueleto preservado do filósofo e economista inglês auto-icon Jeremy Bentham em suas próprias roupas e encimado por uma cabeça de cera, na University College London. Arquivo da História Universal / UIG / Shutterstock.com

A natureza do utilitarismo

O utilitarismo é um esforço para fornecer uma resposta à questão prática: O que uma pessoa deve fazer? A resposta é que uma pessoa deve agir de forma a maximizar a felicidade ou o prazer e minimizar a infelicidade ou a dor.

Conceitos Básicos

Na noção de consequências, o utilitarista inclui todo o bem e o mal produzidos pela ação, quer surjam após a ação ter sido executada, quer durante a sua execução. Se a diferença nas consequências de alternativo ações não é ótimo, alguns utilitaristas não considerariam a escolha entre eles como um moral emitir. De acordo com Mill, os atos devem ser classificados como moralmente certos ou errados apenas se as consequências forem de tal importância que uma pessoa deseje ver o agente compelido, não apenas persuadido e exortado, a agir da maneira preferida.

Ao avaliar as consequências das ações, o utilitarismo se baseia em alguma teoria de valor intrínseco: algo é considerado bom em si mesmo, à parte de outras consequências, e acredita-se que todos os outros valores derivam seu valor de sua relação com este intrínseco bom como um meio para um fim. Bentham e Mill eram hedonistas ; ou seja, eles analisaram a felicidade como um equilíbrio entre o prazer e a dor e acreditaram que esses sentimentos por si só têm valor e desvalor intrínsecos. Os utilitaristas também assumem que é possível comparar os valores intrínsecos produzidos por duas ações alternativas e estimar quais teriam melhores consequências. Bentham acreditava que um cálculo hedônico é teoricamente possível. Um moralista, sustentava ele, poderia somar as unidades de prazer e as unidades de dor para todos que provavelmente seriam afetados, imediatamente e no futuro, e poderia tomar o equilíbrio como uma medida da tendência geral para o bem ou para o mal de uma ação. Medida tão precisa como Bentham imaginado talvez não seja essencial, mas mesmo assim é necessário que o utilitarista faça algumas comparações interpessoais dos valores e dos efeitos de cursos de ação alternativos.

Metodologias

Como um normativo sistema fornecendo um padrão pelo qual um indivíduo deve agir e pelo qual as práticas existentes da sociedade, incluindo seu código moral, devem ser avaliadas e melhoradas, o utilitarismo não pode ser verificado ou confirmado da maneira que uma teoria descritiva pode, mas ele não é considerado por seus expoentes como simplesmente arbitrário. Bentham acreditava que apenas em termos de uma interpretação utilitarista palavras como deveria, certo e errado têm significado e que, sempre que as pessoas tentam combater o princípio da utilidade, o fazem com razões tiradas do próprio princípio. Bentham e Mill acreditavam que as ações humanas são motivadas inteiramente pelo prazer e pela dor, e Mill viu essa motivação como base para o argumento de que, uma vez que a felicidade é o único fim da ação humana, a promoção da felicidade é o teste pelo qual julgar toda conduta humana.

Um dos principais utilitaristas do final do século 19, o Cambridge o filósofo Henry Sidgwick rejeitou tais teorias da motivação, bem como a teoria de Bentham do significado dos termos morais e procurou apoiar o utilitarismo, mostrando que ele decorre de uma reflexão sistemática sobre o moralidade de senso comum . A maioria dos requisitos da moralidade do senso comum, argumentou ele, poderia ser baseada em considerações utilitaristas. Além disso, ele argumentou que o utilitarismo poderia resolver as dificuldades e perplexidades que surgem da imprecisão e inconsistências das doutrinas do senso comum.

A maioria dos oponentes do utilitarismo sustentou que ele implicações ao contrário de suas intuições morais - que considerações de utilidade, por exemplo, às vezes podem sancionar a quebra de uma promessa. Grande parte da defesa da ética utilitarista tem consistido em responder a essas objeções, seja mostrando que o utilitarismo não tem as implicações que seus oponentes afirmam ter, seja argumentando contra a moral dos oponentes intuições . Alguns utilitaristas, entretanto, procuraram modificar a teoria utilitarista para acomodar as objeções.

Críticas

Um tal crítica é que, embora a prática generalizada de mentir e roubar tivesse consequências ruins, resultando em uma perda de confiabilidade e segurança, não é certo que uma mentira ocasional para evitar constrangimento ou um roubo ocasional de uma pessoa rica não teria boas consequências e assim, ser permissível ou mesmo exigido pelo utilitarismo. Mas o utilitarista prontamente responde que a prática generalizada de tais atos resultaria em uma perda de confiabilidade e segurança. Para atender à objeção de não permitir uma mentira ou roubo ocasional, alguns filósofos defenderam uma modificação rotulada de utilitarismo de regras. Ele permite que um determinado ato em uma ocasião particular seja julgado certo ou errado, de acordo com o fato de estar de acordo ou em violação de uma regra útil, e uma regra é considerada útil ou não pelas consequências de sua prática geral. Mill às vezes foi interpretado como um utilitarista de regras, ao passo que Bentham e Sidgwick eram utilitaristas de atos.

Outra objeção, muitas vezes levantada contra a teoria do valor hedonista sustentada por Bentham, sustenta que o valor da vida é mais do que um equilíbrio entre o prazer e a dor. Mill, em contraste com Bentham, discerniu diferenças na qualidade dos prazeres que tornam alguns intrinsecamente preferíveis a outros, independentemente da intensidade e da duração (as dimensões quantitativas reconhecidas por Bentham). Alguns filósofos da tradição utilitarista reconheceram certos valores totalmente não-hedônicos sem perder suas credenciais utilitaristas. Assim, o filósofo inglês G.E. Moore , um dos fundadores da contemporaneidade filosofia analítica , considerada muitos tipos de consciência - incluindo amizade, conhecimento e a experiência da beleza - como intrinsecamente valiosa independentemente do prazer, uma posição rotulada de utilitarismo ideal. Mesmo limitando o reconhecimento do valor intrínseco e desvalor à felicidade e infelicidade, alguns filósofos argumentaram que esses sentimentos não podem ser adequadamente subdivididos em termos de prazer e dor e, portanto, preferiram defender a teoria em termos de maximizar a felicidade e minimizar a infelicidade . É importante notar, entretanto, que, mesmo para os utilitaristas hedonistas, o prazer e a dor não são pensados ​​em termos puramente sensuais; o prazer e a dor para eles podem ser componentes de experiências de todos os tipos. A alegação deles é que, se uma experiência não é prazerosa nem dolorosa, então é uma questão indiferente e não tem valor intrínseco.

Outra objeção ao utilitarismo é que a prevenção ou eliminação do sofrimento deve levar precedência sobre qualquer ato alternativo que só aumentaria a felicidade de quem já é feliz. Alguns utilitaristas modernos modificaram sua teoria para exigir esse enfoque ou mesmo para limitar a obrigação moral à prevenção ou eliminação do sofrimento - uma visão rotulada de utilitarismo negativo.

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