Pós-colonialismo
Pós-colonialismo , o período histórico ou estado de coisas que representa as consequências de Colonialismo ocidental ; o termo também pode ser usado para descrever o concorrente projeto para recuperar e repensar a história e agência de pessoas subordinadas sob várias formas de imperialismo. O pós-colonialismo sinaliza um possível futuro de superação do colonialismo, mas novas formas de dominação ou subordinação podem surgir na esteira dessas mudanças, incluindo novas formas de império global. O pós-colonialismo não deve ser confundido com a afirmação de que o mundo em que vivemos agora é realmente desprovido de colonialismo.
Os teóricos e historiadores pós-coloniais têm se preocupado em investigar as várias trajetórias da modernidade como entendida e vivenciada a partir de uma gama de perspectivas filosóficas, culturais e históricas. Eles têm se preocupado particularmente em se envolver com o ambíguo legado do Iluminação —Como expresso no pensamento social, político, econômico, científico, jurídico e cultural — além da própria Europa. O legado é ambíguo, de acordo com os teóricos pós-coloniais, porque a era do Iluminismo também foi uma era de império, e a conexão entre essas duas épocas históricas é mais do que acidental.
Da descolonização ao pós-colonialismo
Embora houvesse (e existam) muitos tipos diferentes de imperialismo e, portanto, de descolonização, dois dos períodos mais importantes para aqueles que estudam o pós-colonialismo incluem o desligamento britânico de seu segundo império (dos séculos 19 e 20) e os movimentos de descolonização de anos 1960 e 1970 na África e em outros lugares. Foi durante a última era, em particular, que muitos dos princípios e instrumentos internacionais de descolonização foram formalmente declarados (embora a história de seu surgimento e formação seja muito mais antiga) e que a linguagem da autodeterminação nacional foi aplicada aos movimentos de libertação dentro de ex-territórios coloniais. Os processos desencadeados por essas lutas não foram apenas políticos e econômicos, mas também culturais. Indivíduos anteriormente subjugados procuraram afirmar o controle não apenas sobre as fronteiras territoriais - embora as esculpidas pelos poderes imperiais - mas também sobre sua língua e história.
O termo pós-colonialismo às vezes também é usado para se referir às lutas de indígena povos em muitas partes do mundo no início do século XXI. No entanto, dada a interpretação dos princípios de autodeterminação e autogoverno dentro do sistema internacional, junto com a condição de minoria e vulnerabilidade desses povos mesmo em Estados descolonizados, o termo talvez seja menos adequado. Naquela época, os povos indígenas foram negados até mesmo os ganhos modestos estendidos pela Nações Unidas e o sistema internacional de estados aos vários territórios descolonizados na década de 1970. Além disso, a história do imperialismo é complexa. O imperialismo europeu entre os séculos 16 e 18 nas Américas, Índias Ocidentais, Australásia e Sudeste Asiático era substancialmente diferente daquele dos séculos 19 e 20. Ainda assim, um dos temas centrais da erudição pós-colonial é a persistência do império - e a resistência a ele - na história humana.
Assim, por um lado, o legado do Iluminação constitui uma característica indispensável e inevitável do presente, seja europeu ou não. As categorias e conceitos universais no cerne de grande parte do pensamento iluminista foram colocados para funcionar por europeus e não europeus intelectuais e ativistas para criticar as injustiças de suas sociedades e também do próprio imperialismo. Existe uma tradição de anti-imperialista crítica que remonta ao século 16, e ainda algumas das mesmas críticas não só eram compatíveis com, mas muitas vezes eram usadas para justificar a dominação imperial. As ferramentas teóricas fornecidas pelo Iluminismo, combinadas com um eurocentrismo cultural freqüentemente implacável, informaram as práticas políticas e econômicas do imperialismo ao longo dos séculos XIX e XX. Ainda assim, muitos dos mais poderosos críticos locais e indígenas do império no século 20 foram eles próprios profundamente influenciados pela teoria social e política europeia, tanto quanto foram profundamente críticos dela. O seminal trabalho de C.L.R. James , Aimé Césaire Albert Memmi, Frantz Fanon , e Edward Said, bem como pelo grupo de historiadores associados ao editorial coletivo de Estudos Subalternos , todos exemplificam essa herança complexa. Deriva em parte do fato de que não existe algo como o Iluminismo, mas sim múltiplos Iluminismos moldados por diferentes contextos históricos e políticos; da mesma forma, o conjunto de conceitos e ideais aos quais o Iluminismo se refere são plurais e passíveis de uma ampla gama de elaboração.
Aimé Césaire Aimé Césaire. Keystone / FPG
Qual é o assunto do pós-colonialismo?
Como um domínio geral de intelectual investigação, pós-colonialismo aborda aquelas questões que emergem em relação às consequências do imperialismo. Uma das características mais importantes da história do imperialismo foi o surgimento de estados - seja da consolidação de territórios e políticas ou da dissolução de impérios (ou alguma combinação dos mesmos) - e, junto com isso, novos concepções de ordem internacional. Nesse sentido, preocupar-se com o pós-colonialismo é preocupar-se com um conjunto de questões que estão no cerne do pensamento político moderno.
No entanto, o pós-colonialismo também está intimamente associado a um conjunto mais específico de questões e, embora não deva ser reduzido a essas questões, elas provaram ser enormemente influentes. Uma das mais proeminentes foi a relação entre imperialismo e identidade. Fanon , psicanalista e filósofo nascido na Martinica, apresentou uma das análises mais contundentes e provocativas da relação entre colonizado e colonizador na Os miseráveis da terra (1961), bem como em seu Pele negra, máscaras brancas (1952). Fanon permanece talvez mais conhecido por sua justificativa explosiva da violência em Os miseráveis da terra (destacado no prefácio de Jean-Paul Sartre a essa obra), onde é lançada como a resposta adequada à violência perpetrada pelo colonialismo e como a mediação através da qual os colonizados podem começar a reclamar a sua agência autoconsciente. Seu argumento é profundamente perturbador, moldado sem dúvida pelo período brutal do domínio colonial francês na Argélia e a guerra pela independência (1954-1962) lá, que Fanon experimentou em primeira mão. A violência era inevitável e necessária, Fanon parecia estar argumentando em Os miseráveis da terra , mas também tem que ser superado. É preciso passar da reação à construção de algo novo, o que para Fanon incluía a superação das oposições binárias impostas aos colonizados pelas estruturas geopolíticas da Guerra Fria. É aí que se encontra o prenúncio de alguns temas importantes que se tornaram centrais para o pós-colonialismo. Por exemplo, Fanon combinou uma análise material e psicológica das consequências do colonialismo, que olhou para os micro e macroefeitos e experiência do governo colonial. Entre essas consequências e seus efeitos, conforme identificados e investigados por Fanon e outros teóricos, estão: tanto o colonizado quanto o colonizador estão implicados nos horrores do imperialismo, e ambos terão de ser descolonizados; os colonizados devem encontrar uma maneira de superar a imposição de domínio estrangeiro não apenas sobre seu território, mas também sobre suas mentes e corpos; buscar o reconhecimento de um opressor em termos que o opressor definiu dificilmente fornece uma libertação genuína das garras do colonialismo (um efeito que antecipa um importante debate na teoria política contemporânea sobre a política de reconhecimento); os colonizadores precisam entender como a brutalidade do colonialismo se relaciona com seu próprio humanismo aparente.
Frantz Fanon Frantz Fanon, fotografia sem data. Coleção Everett / Alamy
O trabalho de Fanon enfatizou a relação complexa entre imperialismo e nacionalismo que permaneceu um foco crítico de muitos escritos pós-coloniais. O aspiração pois a autodeterminação no cerne das lutas anticoloniais revelou-se difícil de institucionalizar democraticamente nos estados pós-coloniais existentes (sobre os quais Fanon foi notavelmente presciente). A maioria dos teóricos pós-coloniais - seja escrevendo sobre a África, Sul da Ásia ou outro lugar - têm criticado nacionalismo mas também igualmente crítico do nativismo e romântico comunitarismo muitas vezes suposto ser alternativas para isso. Eles procuraram investigar as maneiras pelas quais as concepções europeias da política, bem como as suposições sobre o secularismo e o tempo histórico de forma mais geral, têm sido usadas para descrever e localizar as formas de ação coletiva e modos de autocompreensão de povos não europeus ao longo de um continuum que termina com as idéias e instituições da Europa moderna. Os teóricos pós-coloniais também têm criticado a suposição, freqüentemente feita por liberais, de que o que é necessário é simplesmente a extensão dos universais liberais existentes, desta vez de boa fé, àqueles a quem eles foram anteriormente negados (ou nunca seriamente pretendidos). Para alguns teóricos, o problema não é simplesmente uma falta de consistência por parte do liberalismo; em vez disso, está mais profundamente dentro da estrutura dos próprios princípios universais. As condições impostas para a atribuição de direitos, por exemplo, ou a distribuição de liberdades eram freqüentemente baseadas em narrativas de desenvolvimento social ou cultural que justificavam a negação de direitos e liberdades àqueles considerados atrasados ou incivilizados demais para exercê-los adequadamente. John Stuart Mill A justificativa de negar o autogoverno indiano é um exemplo clássico desse tipo de suposição, por mais que ele pensasse que era o melhor para o bem-estar dos próprios índios.
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