Pentecostalismo
Pentecostalismo , carismático movimento religioso que deu origem a uma série de igrejas protestantes no Estados Unidos no século 20 e que é único em sua crença de que todos os cristãos devem buscar uma experiência religiosa pós-conversão chamada batismo com o Espírito Santo. Relembrando a descida do Espírito Santo sobre os primeiros cristãos em Jerusalém no dia de Pentecostes , ou Shabuoth (Atos dos Apóstolos 2–4), essa experiência parece ter sido comum no movimento cristão durante suas primeiras gerações.
O batismo com o Espírito Santo também é considerado acompanhado por um sinal, o dom de línguas . Esse falar em línguas ocorre como glossalalia (fala em uma língua desconhecida) ou xenoglossia (fala em uma língua conhecida por outros, mas não pelo falante). Falar em línguas é considerado um dos dons do Espírito descrito por São Paulo, o Apóstolo (1 Coríntios 12), e os pentecostais acreditam que aqueles batizados pelo Espírito Santo podem receber outros dons sobrenaturais que supostamente existiam na igreja primitiva: a habilidade profetizar, curar ou interpretar o falar em línguas. A cura pela fé também faz parte da tradição pentecostal, que reflete os padrões de fé e prática característicos das igrejas Batista e Metodista-Santidade - as denominações protestantes das quais veio a maior parte da primeira geração de pentecostais. Como eles, os pentecostais enfatizam a conversão, moral rigor e uma interpretação literal da Bíblia. No entanto, os pentecostais nunca formaram uma única organização; em vez disso, congregações individuais se reuniram para fundar as várias denominações que constituir o movimento hoje.
As origens do pentecostalismo
Embora os pentecostais tenham sua origem nos apóstolos, o movimento pentecostal moderno tem suas raízes no final do século 19, uma época de crescente indiferença à religião tradicional. As denominações que eram conhecidas pelo fervor revivalista foram subjugadas. Modos emocionais de expressão religiosa - canto congregacional entusiástico, testemunhos espontâneos, oração em uníssono e extemporâneo sermões sobre temas bíblicos simples por pregadores leigos - deram lugar a cultos de adoração formais e ordenados que eram conduzidos por reverendos, ministros treinados em homilética (habilidades de pregação), que foram influenciados por alta crítica bíblica. Centros de palestras e santuários elegantes substituíram as reuniões campais e tabernáculos de madeira rústica.
À medida que as grandes denominações protestantes populares se tornaram as igrejas da classe média alta, as pessoas de poucos recursos começaram a se sentir deslocadas. Eles ansiavam por retornar a uma religião do coração que satisfizesse seus desejos espirituais e suas necessidades emocionais, psicológicas e físicas. Pentecostalismo, como seu precursor , o movimento de Santidade (baseado na crença de que uma segunda obra da graça após a conversão santificaria os cristãos e removeria o desejo de pecar), atendia a essas necessidades tanto para os freqüentadores da igreja quanto para os não freqüentadores. Além disso, as igrejas pentecostais, embora abertas a todos os níveis da sociedade, atendiam às necessidades especiais dos insatisfeitos.
Apesar das explosões carismáticas em algumas igrejas protestantes do século 19, o divisor de águas do pentecostalismo contemporâneo veio no início do século 20 no Bethel Bible College, uma pequena escola religiosa em Topeka, Kansas. O diretor da faculdade, Charles Fox Parham, um dos muitos ministros que foi influenciado pelo movimento de Santidade, acreditava que o complacente , mundano e friamente formalista Igreja precisava ser reavivado por outro derramamento do Espírito Santo. Ele instruiu seus alunos - muitos dos quais já eram ministros - a orar, jejuar, estudar as Escrituras e, como os apóstolos, aguardar as bênçãos do Espírito Santo.
Em 1º de janeiro de 1901, Agnes Oznam se tornou a primeira estudante de Parham a falar em uma língua desconhecida. Outros logo tiveram a mesma experiência, e Parham afirmou que glossolalia foi a evidência inicial de que alguém foi verdadeiramente batizado com o Espírito Santo. Parham e seus alunos entenderam essas recorrências do Pentecostes profeticamente, interpretando-as como sinais da iminência dos últimos dias, ou Tempo do Fim. Imbuídos desse senso de urgência, eles partiram em uma missão evangélica.
Seus esforços iniciais foram malsucedidos, e o movimento quase entrou em colapso ao ser confrontado com a descrença e o ridículo. Em 1903, sua sorte foi revivida quando Parham voltou à prática da cura pela fé. Emprestado de várias igrejas da Santidade, principalmente da Christian and Missionary Alliance, a cura pela fé tornou-se uma marca registrada do pentecostalismo. Parham foi o primeiro de uma longa linha de evangelistas pentecostais (Mary B. Woodworth-Etter, Charles Price, Aimee Semple McPherson e, mais recentemente Oral Roberts, Kathryn Kuhlman e Benny Hinn) que ensinaram que Cristo expiação proporciona libertação de doenças e é, portanto, o privilégio de todos os que têm a fé necessária. Atraindo novos convertidos, o movimento teve sucesso no sul e no sudoeste dos Estados Unidos, especialmente no Texas, Alabama e Flórida. Somente no Texas, 25.000 pessoas haviam abraçado a fé pentecostal em 1905, de acordo com Parham. Kansas e Missouri também se tornaram viveiros para o pentecostalismo.
Roberts, Oral Oral Roberts, 1962. Francis Miller — Time Life Pictures / Getty Images
A expansão nacional e internacional mais ampla, no entanto, resultou do avivamento da Rua Azusa que começou em 1906 na Missão Evangélica da Fé Apostólica na Rua Azusa 312 em Los Angeles. Seu líder, William Seymour, pastor da Igreja da Santidade com um olho e ex-membro da Igreja Episcopal Metodista Africana, foi exposto aos ensinamentos de Parham em uma escola bíblica em Houston, Texas. Sob a orientação de Seymour, o antigo edifício de moldura na Rua Azusa se tornou um grande centro espiritual que por muitos anos atraiu ricos e pobres, negros e brancos, anglos e latinos, bem como muitos pregadores cujo próprio ministério se tornou sóbrio.
Energizados espiritualmente e convencidos de que foram dotados de forma carismática, muitos homens e mulheres de Azusa e outras igrejas pentecostais começaram a exaltar a realidade de falar em línguas. Cristãos pentecostais estavam ligados apenas por um amorfo união espiritual, em parte porque nenhum pensamento foi dado em formar um ramo pentecostal separado da igreja cristã. Como os membros das igrejas protestantes históricas abraçaram as crenças e práticas pentecostais, eles o fizeram sem qualquer intenção de se retirarem de suas próprias igrejas. Eles simplesmente queriam ser agentes de reforma e avivamento, ajudando a livrar suas igrejas do formalismo e do mundanismo. Eles se esforçaram para transformar suas congregações em pessoas cheias do Espírito comunidades como aqueles descritos no livro do Novo Testamento, Atos dos Apóstolos. Além disso, eles esperavam que a chuva serôdia profeticamente prometida (do Livro de Joel, um derramamento do Espírito de Deus antes do julgamento final) caísse sobre suas igrejas e as tornasse totalmente pentecostais.
Em um ou dois casos, as igrejas romperam seus laços principais e se tornaram pentecostais (por exemplo, a transformação da União Cristã na Igreja de Deus, com sede em Cleveland, Tennessee). Mas a conquista triunfante das igrejas protestantes pelas idéias pentecostais durante aqueles primeiros anos nunca se materializou. Na verdade, o movimento tornou-se objeto de oposição generalizada. Pastores que endossado As práticas pentecostais foram retiradas de seus púlpitos; missionários que simpatizavam com o movimento carismático perderam seu apoio financeiro; e os paroquianos que falavam em línguas foram expulsos de suas igrejas. As resoluções foram aprovadas e anátemas (a forma mais dura de excomunhão) foram pronunciadas contra os pentecostais nas igrejas tradicionais. Os cristãos carismáticos achavam cada vez mais difícil praticar sua fé dentro da estrutura institucional do protestantismo convencional; conseqüentemente, muitos pentecostais se retiraram de suas igrejas para formar novas.
No início da Primeira Guerra Mundial, novas congregações surgiram como missões de fachada, pequenos tabernáculos em áreas rurais escassamente povoadas e lofts de andares superiores em bairros urbanos miseráveis. Estas moradias modestas, encontradas em América do Norte , albergava grupos pobres, mas animados, de crentes pentecostais sob nomes como igrejas pentecostais, apostólicas, chuva tardia ou evangelho completo. Embora muitos pentecostais desconfiassem das instituições administrativas e não estivessem dispostos a se sujeitarem a eclesiástico controle, vários divisivo questões os levaram a comunhões denominacionais.
Em 1913, uma nova doutrina desafiou o consenso teologia que os pentecostais herdaram de seus antepassados protestantes. RÉ. McAlister, seguindo a fórmula para o batismo encontrada em Atos dos Apóstolos, e não no Evangelho de Mateus, ensinou que o batismo com água na igreja primitiva não era feito de acordo com a conhecida fórmula trinitária (ou seja, em nome do Pai, o Filho e o Espírito Santo), mas somente no nome de Jesus Cristo. Os ensinamentos de McAlister levaram ao surgimento do movimento Apostólico, ou Somente Jesus. Entre as igrejas pentecostais que aderem a esta teologia não-trinitária estão a Igreja Pentecostal Unida Internacional e a Igreja do Senhor Jesus Cristo da Fé Apostólica. Conforme o movimento se espalhou, no entanto, os pentecostais trinitários se uniram para evitar a propagação do que eles consideravam heresia.
Mesmo antes do ensino de McAlister, a questão da Santidade dividia os membros da nova fé. Parham, Seymour e outros primeiros pentecostais vieram da tradição de santidade que ensinava os cristãos a buscar a santificação. Eles se basearam nessa herança e ensinaram que o batismo do Espírito Santo era para pessoas que já haviam experimentado a santificação. Por outro lado, pentecostais de origens batistas discordavam e ensinavam que o batismo do Espírito Santo era para todos os crentes. Essa divisão doutrinária levou os pentecostais a dois campos em guerra. A crença da Santidade Pentecostal é representada por grupos como a Igreja Internacional Pentecostal da Santidade; entre os grupos que surgiram de uma formação batista estão a Igreja Cristã da América do Norte e a Igreja Internacional do Evangelho Quadrangular.
Embora as comunidades pentecostais geralmente tenham surgido como resultado de diferenças doutrinárias, fatores não religiosos, como a eclosão da Primeira Guerra Mundial, também contribuíram para seu desenvolvimento. Por exemplo, a maioria dos pentecostais eram pacifistas quando a guerra começou, mas eles e mesmo aqueles que não eram pacifistas ficaram sem voz em Washington, D.C., em questões de serviço armado. As Assembléias de Deus, uma organização de Pentecostais Trinitários independentes, foi fundada em Hot Springs, Arkansas , em 1914 em resposta à necessidade de melhores relações entre as igrejas e o governo. Questões raciais também afetaram o movimento pentecostal. Por exemplo, o avivamento Azusa foi liderado por um ministro afro-americano que recebia adoradores independentemente de sua raça, e a primeira denominação pentecostal formal, as Assembléias Pentecostais do Mundo, foi organizada como uma comunhão inter-racial (e assim permaneceu). Essa atitude racial liberal gerou controvérsia, no entanto, e conforme o pentecostalismo se espalhou pelo sul profundo, o movimento tornou-se segregado nas mesmas linhas raciais das denominações mais antigas.
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