5 livros de filosofia que moldaram o pensamento chinês

Mergulhe no profundo legado intelectual da China através de cinco textos seminais que moldaram milênios de pensamento.
'A Arte da Guerra', de Sun Tzu (544–496 a.C.) / The Allan Chasanoff, B.A. 1961, Coleção de Arte de Livros / Biblioteca de Arte de Yale
Principais conclusões
  • A China possui mais de 4.000 anos de história contínua e uma rica tradição filosófica.
  • Esses cinco textos forneceram a base para alguns dos desenvolvimentos mais interessantes da filosofia.
  • De Sun Tzu Arte da guerra para Confúcio' Analectos , as ideias contidas nesses textos conseguiram, ao longo do tempo, ressoar em um público global.
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A China é o berço da civilização contínua mais antiga do mundo. Com mais de 4.000 anos de história documentada, o pensamento e a filosofia chineses oferecem uma riqueza de insights. Felizmente para nós, tal como na filosofia ocidental, alguns textos-chave exerceram influência sobre os restantes. Aqui, destacamos cinco textos que moldaram o pensamento chinês e, mais recentemente, conquistaram um público internacional.



Eu Ching - Tradicional

O Eu Ching , também conhecido como O Livro das Mutações , remonta ao século 10 aC. O autor é desconhecido. No entanto, algumas tradições nomeiam Fu Xi como o autor da primeira seção e o Duque de Zhou como o autor da segunda. O autor dos comentários conhecidos como Dez Asas é tradicionalmente listado como Confúcio.

Muito dos Eu Ching é orientado para a adivinhação. Nas práticas tradicionais, os adivinhos usavam um método específico envolvendo talos de mil-folhas, onde uma série de seleções e divisões dos talos levavam à determinação de uma linha quebrada ou contínua; uma linha quebrada significa yin, enquanto uma linha contínua representa yang. Através deste ritual é gerada uma sequência de seis linhas, formando um hexagrama. Com 64 hexagramas possíveis no total, cada um transmite um significado e uma visão distintos. (Nas práticas contemporâneas, o lançamento da moeda tornou-se uma alternativa mais comum aos talos de mil-folhas para gerar essas linhas.) Os comentários do livro postulam que esses hexagramas refletem as mudanças nos ciclos cosmológicos do Universo.



Pode parecer estranho incluir um livro sobre adivinhação numa lista das obras mais influentes da filosofia, mas os intelectuais chineses há muito consideram o Eu Ching ser um texto importante. Os estudiosos da Dinastia Han tentaram sincronizar seu sistema de governo com o sistema cosmológico descrito no texto. Confúcio referia-se à sua cópia com tanta frequência que exigia manutenção regular. Zhu Xi argumentou que poderia ser usado para aprofundar questões morais que a ética confucionista poderia então responder. A sua importância na filosofia política só terminou com a revolução de 1911, que derrubou o sistema dinástico de governo.

A sua influência no Ocidente é talvez mais interessante. O matemático e filósofo alemão Gottfried Wilhelm Leibniz argumentou que isso provava a universalidade dos sistemas numéricos binários e a existência de Deus. O filósofo alemão Georg Wilhelm Friedrich Hegel discordou dele e argumentou contra os sistemas binários serem capazes de expressar muita coisa. Mais recentemente, o físico dinamarquês Niels Bohr tomou emprestado dele ao conceber o princípio da complementaridade na mecânica quântica.

Tao Te Ching — Laozi

O Tao Te Ching é um texto fundamental do taoísmo. É tradicionalmente creditado ao semi-lendário Laozi . No entanto, os estudiosos modernos acreditam cada vez mais que ele compila ideias existentes desde o início do taoísmo em um único texto. Uma série de declarações curtas, muitas vezes aparentemente paradoxais, é uma introdução ao Tao e a um sistema de virtudes.



Embora o Tao sobre o qual se pode falar (ou escrever) não seja o verdadeiro Tao, ainda tentarei explicar o que o livro descreve aqui. O Tao é a natureza fundamental que sustenta toda a realidade. Como diz Laozi:

“Desde antes do tempo e do espaço existirem, o Tao existe. Está além é e não é . Como posso saber se isso é verdade? Eu olho para dentro de mim e vejo.”

Laozi elogia repetidamente o vazio como fonte de poder criativo. Isto dá algum significado à sua tendência de descrever o Tao pelo que ele não é. A primeira metade do livro explora o Tao, enquanto a segunda se concentra mais na virtude. Ambas as seções contêm conselhos para governantes de antigos estados chineses.

Altamente poético, o texto pode ser difícil de decifrar e parece encorajar propositalmente diferentes interpretações e entendimentos. Vários pontos são geralmente acordados, no entanto. Laozi elogia a virtude da naturalidade e incentiva o leitor a viver em harmonia com o Tao. Ele também elogia “Wu-Wei”, muitas vezes traduzido como “ação sem esforço”. No nível individual, pode ser considerado “não forçar” e permite que a pessoa compreenda o mundo mais profundamente.



A China produziu muitas escolas de pensamento e o Taoísmo é agrupado com o Budismo e o Confucionismo como as três mais influentes. As principais obras taoístas foram incluídas em listas oficiais de “clássicos” para serem estudadas por qualquer pessoa que esperasse tornar-se um funcionário do governo na China imperial. Este foi o caso mesmo quando as outras duas escolas gozavam de muito mais favorecimento entre os literatos. Como religião, possui milhões de seguidores que se identificam e quase um bilhão a mais que praticam alguns elementos da religião.

Para além da sua influência no taoísmo e noutros movimentos filosóficos chineses, afetou o pensamento ocidental. O mais interessante é que anarquistas e libertários de todas as cores admiram o livro. Murray Rothbard ligou para Laozi o primeiro libertário . Ursula Le Guin, fã do pensamento anarquista de esquerda, produziu uma nova edição do texto e incorporou suas ideias em seu texto. ficção utópica . Leo Tolstoy, um pacifista anarquista, também gostou do trabalho de Laozi e expandiu sobre isso .

A arte da guerra -Sun Tzu

A arte da guerra é um tratado sobre estratégia militar atribuído ao general militar chinês Sun Tzu. Embora sua existência ainda seja debatida, ele teria sido general durante o período da primavera e do outono, que durou cerca de 770 a 481 aC. O livro que lhe é atribuído é inegavelmente um dos textos militares mais importantes já compostos.

Os 13 capítulos do livro cobrem diferentes áreas da estratégia militar, incluindo preparação para a batalha, ataque, uso de espiões e casos específicos de uso de fogo em combate. É claro que nem todo boato no texto é puramente militares estratégia. Muitas de suas ideias são aplicáveis ​​em outros campos. Por exemplo, um dos bits mais amplamente referenciados é:

“A arte suprema da guerra é subjugar o inimigo sem lutar.”



Isto tem aplicações óbvias em muitas outras áreas da vida, desde negócios até esportes. A influência taoísta sobre Sun Tzu é altamente evidente aqui: ele usa frequentemente o estilo de Laozi e parece sugerir que um grande general terá muito em comum com um taoísta bem praticado.

Além de ser um clássico amplamente estudado e uma cobaia para quem faz provas de serviço militar na China imperial, o livro ainda é considerado uma cartilha sobre pensamento estratégico. Apesar da sua idade, continua a influenciar a guerra moderna. O general americano Douglas McArthur mantinha uma cópia em sua mesa. O General Võ Nguyên Giáp, do Exército Popular do Vietname, aplicou os seus ensinamentos nas suas vitórias sobre os franceses e os americanos. O livro também é supostamente um dos favoritos dos agentes de inteligência.

Analectos - Confúcio

Confúcio é de longe o filósofo mais importante da história chinesa e, por extensão, um dos filósofos mais influentes da história mundial. Analectos é uma coleção de seus ditos e ensinamentos reunidos por seus alunos, proporcionando uma das melhores visões do estilo de ensino e da sabedoria de uma das maiores mentes da história da filosofia.

Como o Tao Te Ching , Analectos consiste em muitas passagens curtas. Notoriamente, muitos começam com a frase “Confúcio disse” ou “O mestre disse”, dependendo da tradução. Muito parecido com o trabalho de Laozi, Analectos não consiste inteiramente em declarações diretas sobre o que Confúcio pensa que está certo ou errado, mas muitas vezes inclui contos que dão insights sobre seu sistema de pensamento. Por exemplo, uma seção sobre o valor da vida humana é formulada:

“O estábulo sendo incendiado, quando ele (Confúcio) estava na corte, ao retornar ele disse: ‘Alguém ficou ferido?’ Ele não perguntou sobre os cavalos.”

Seu sistema de ética gira em torno da construção da virtude ( Ren) e se tornar uma “pessoa superior” ( Junzi ). ( A Big Think já abordou essas ideias antes.)

A influência dos ensinamentos de Confúcio não pode ser exagerada. Embora ele afirmasse estar promovendo ideias existentes, as ideias que ele apresentou acabaram se tornando canônicas. Qualquer pessoa que desejasse conseguir um emprego público tinha que passar em um concurso público, uma ideia que ele aprimorou, centrada em seus ensinamentos e outros textos relacionados. Cada livro desta lista foi incluído em algum momento ou outro. O pensamento confucionista, muitas vezes visto como um sistema religioso denominado “Confucionismo”, acabou por se tornar o principal sistema de pensamento da China. Alguns comentadores chegaram ao ponto de sugerir que mesmo o comunismo chinês moderno é melhor visto como um pensamento confucionista com um camada de tinta vermelha .

No Ocidente, as suas ideias chegaram pela primeira vez durante os primeiros anos do Iluminismo. Tanto Voltaire quanto Leibniz eram fãs de seu trabalho. Voltaire considerou suas ideias sobre o governo meritocrático particularmente revolucionárias. A ideia de que os funcionários públicos deveriam passar por testes cívicos antes de assumirem cargos existia antes da chegada do pensamento confucionista à Europa, mas sistemas modernos de serviço público muitas vezes foram diretamente inspirados pelo sistema chinês.

Mêncio - Mêncio

A obra autointitulada do segundo maior pensador confucionista, Mencius – também conhecido como Mengzi - foi o Platão do Sócrates de Confúcio. Nascido cerca de um século após a morte de Confúcio, Mengzi foi criado pela sua mãe viúva. Seus esforços para proporcionar-lhe o ambiente necessário para ser um grande estudioso a tornaram notável entre as mulheres da China antiga.

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Em seu livro, comumente chamado Mêncio , ele expande as ideias de Confúcio e introduz novos conceitos que se tornaram influentes por si próprios. Ao contrário da natureza curta e agitada dos Analectos, o trabalho de Mencius muitas vezes assume a forma de diálogos em que ideias são debatidas e explicadas.

Ele introduziu a ideia de que a natureza humana é boa no pensamento confucionista. No entanto, ele afirmou que todos nascemos com esses “rebentos” de virtude que devem ser cultivados através de um ambiente e educação adequados para serem plenamente atualizados. Esses brotos correspondem ao que poderíamos chamar de virtudes cardeais de seu sistema: a benevolência ( ren ), justiça ( sim ), sabedoria ( zhi ) e propriedade ( eu ). Por exemplo, embora todas as pessoas tenham um senso inato de compaixão, somente através de educação adequada, reflexão e um ambiente adequado uma pessoa desenvolverá a virtude da benevolência. Dessa forma, a educação é utilizada para expressar traços inatos. Como ele diz:

“Aquele que exerce sua mente ao máximo conhece sua natureza.”

Nisto, podemos ver uma sobreposição interessante entre o ideal confucionista de autodesenvolvimento através da educação e a noção taoísta de retorno ao eu original. Mengzi também argumentou que era importante assumir uma postura crítica em cada texto, chegando ao ponto de argumentar:

“Seria melhor não ter livros do que acreditar em tudo o que há neles.”

Embora Confúcio não tenha conseguido impactar a política depois de sair escritório e ao estudar filosofia, acredita-se que Mêncio tenha tido alguma influência. As opiniões de Mêncio sobre Confúcio se tornariam algo semelhante ao evangelho.

Quando o Neo-Confucionismo se desenvolveu na Dinastia Song, suas ideias seriam codificadas e colocadas ao lado das obras de Confúcio como clássicos. No entanto, os tradutores ocidentais inicialmente rejeitaram as suas obras em favor das obras originais de Confúcio, limitando o seu impacto noutros lugares. Hoje, com o renascimento do pensamento confucionista, as suas ideias sobre a ética da virtude estão a ser reconsideradas, especialmente como uma alternativa a Aristóteles. Suas ideias sobre desenvolvimento moral também estão sendo reconsiderados.

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