Os koans zen budistas nos ajudam a entender as experiências de vida, assim como a ciência nos ajuda a entender o mundo
A ciência não pode nos ajudar a entender ou descrever a experiência em primeira pessoa. Os koans zen são uma forma poderosa de nos ajudar a alcançar essa descrição.
- Koans são uma pedra angular do Zen Budismo.
- A prática de passar dias, semanas ou até meses contemplando um koan ajuda a disciplinar e focar a mente.
- A física oferece um relato poderoso do mundo a partir de uma perspectiva de terceira pessoa. Para entender a experiência pura, no entanto, é necessário algo mais, e os koans são um meio muito útil para esse fim.
“Pare o som do distante sino do templo.”
Esta frase curta é uma koan. Foi um dos primeiros que recebi quando comecei o que é chamado de prática koan como parte do meu trabalho com o Zen. budismo . Como com todos os outros koans que encontrei até este ponto, minha primeira resposta foi simplesmente: “Desculpe-me?” seguido de risadas. “Parar o quê, onde?”
Muitas pessoas pelo menos já ouviram falar de koans zen. São questões supostamente sem sentido que os monges zen devem abordar como parte de seu treinamento no caminho da iluminação. O koan mais famoso que as pessoas conhecem, se é que conhecem algum, é: “Qual é o som de uma mão batendo palmas?” Mas enquanto algumas pessoas podem ter ouvido falar de koans, minha experiência é que a maioria das pessoas não entende o que eles realmente são, para que servem ou como funcionam. Na verdade, o conhecido koan acima é uma citação incorreta. Aprendi assim: “Você conhece o som de duas mãos batendo palmas. Qual é o som de uma mão?”
Como alguém que trabalhou com koans por um tempo, pensei em usar meu 100º post para Big Think para descompactá-los um pouco hoje. Eu Faço Isso Por Duas Razões. Primeiro, eu amo koans. Acho-os infinitamente deliciosos e frustrantes e, acima de tudo, muito úteis. Em segundo lugar, como cientista, meu trabalho é responder a perguntas sobre a realidade, e os koans oferecem uma perspectiva poderosa – uma maneira diferente de levar adiante esse trabalho.
Treinamento do SEAL da Marinha para a mente
Vamos começar com a parte Zen dos koans Zen. Zen é uma forma de budismo entre muitas. Começando como Chan na China por volta do século VI, sua ênfase sempre foi na experiência. Mais tarde, o Chan criaria raízes no Japão, e foi aí que assumiu o nome que reconhecemos, Zen. O foco na experiência, pura e simples, não mudou. Os professores zen enfatizavam uma prática contemplativa direta e simples – o que hoje chamamos de meditação – cujo objetivo era desenvolver uma intimidade com o verbo “ser”. Como é realmente apenas seja .
A prática contemplativa zen visa cortar ideias e conceitos sobre o mundo e o eu. O objetivo é ficar perto só isso . Apenas esta respiração nos pulmões, apenas este passo sobre o riacho, apenas esta resposta à pessoa diante de você. Como qualquer pessoa que já experimentou meditação por alguns minutos sabe, ficar com o que está bem na sua frente é muito mais fácil dizer do que fazer. Nossas mentes são como cachorrinhos tropeçando de uma ideia, preocupação ou memória para outra. Essa é a condição humana, e esse é o problema em que o Zen se concentra.
O Zen enfoca esse problema pela razão budista básica de eliminar o sofrimento ao eliminar nossas ilusões sobre nós mesmos e o mundo. Do ponto de vista budista e zen, estamos tão distraídos por nossa auto-preocupação infinita que não podemos ver a verdade da experiência que está bem diante de nós. Se, ao contrário, experimentássemos essa verdade, seríamos mais livres em nossa resposta à vida com todas as suas mudanças. (Um corolário budista é que também seríamos mais compassivos.) No entanto, a prática contemplativa zen pode ser bastante rigorosa. O Zen pode ser para a meditação da atenção plena o que o treinamento do Navy SEAL é para um treino leve na academia. Mas o rigor serve para acalmar e focar nossas mentes.
Koans e a idade de ouro do Zen
Então, onde os koans entram em tudo isso? O termo koan em chinês significa “caso”, no sentido de um processo legal. A maioria dos koans não são uma única frase. São uma narrativa curta, geralmente envolvendo um diálogo entre um monge e um professor. A história é seguida por um breve comentário e, em seguida, um verso ainda mais curto. Todos os koans vêm da idade de ouro do Zen na China, entre os séculos VIII e X. Mais tarde, eles foram compilados em livros, e estes passaram a compor o currículo koan que um estudante zen deve estudar.
Fazer a prática do koan significa encontrar-se regularmente com o professor que está orientando você no currículo. Você se encontra, o professor lhe dá um koan, então você passa algum tempo com ele - um trabalho que pode durar dias, semanas ou até meses. Por fim, você volta e apresenta sua resposta, que não é nem de longe tão simples quanto parece.
Apresentar uma resposta a um koan nunca é oferecer uma explicação. Você não está lá para dar conta do que o koan significa. Em vez disso, você deve demonstrar a resposta. Há muito tempo, quando eu estava iniciando o Zen, um professor disse: “Não me diga. Mostre-me!' Usando movimento, som ou mesmo palavras, você revela sua resposta por meio da ação. A resposta é sua resposta vivida ao koan, incorporada naquele momento de demonstração. Não é uma teoria sobre por que o koan está expressando alguma ideia ou visão sobre o mundo.
Para mostrar o que quero dizer, vamos voltar ao koan com o qual começamos: “Pare o som do sino distante do templo”. Minha resposta inicial, no estilo de Nova Jersey, foi: “Ei, você com o sino. Cale-se já!'
Como seria de esperar, isso não funcionou.
Então eu fiquei com isso. fiz horas de zazen — Prática contemplativa zen — mantendo o koan em minha mente. Eu trouxe isso para o mundo comigo, perguntando como esse koan estava me apontando de volta para a intimidade com o que estava acontecendo naquele momento. Eu voltava às reuniões com o professor para apresentar o que descobri. A resposta por muito tempo foi, gentilmente, “Não”. Foi frustrante, mas também meio engraçado.
Então, uma noite, enquanto esperava para me encontrar com meu professor, eu estava silenciosamente praticando zazen. Quando comecei a respirar, percebi um ar condicionado zumbindo em algum lugar próximo. Quanto mais eu me acalmava, mais havia apenas o zumbido da máquina. Não meu ouvir o ar condicionado — apenas ouvir. Ouvindo total e completamente. Não sei quanto tempo fiquei naquele estado, mas de repente - e quero dizer como um trovão - eu sabia a resposta para o meu koan, tão completa e completamente.
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As regras do Zen dizem que não posso lhe dizer qual foi essa resposta. Você não deve falar sobre o que acontece nessas reuniões. Mas mesmo que eu pudesse lhe dizer a resposta, não importaria. Não faria sentido, ou não pareceria grande coisa. Isso porque não é realmente a resposta que importa. O que importa é o caminho para a intimidade com a experiência que o koan lhe deu. Esse é o ponto. O que descobri é que todo koan praticamente aponta você de volta para a mesma direção. Cada um deles abre o mesmo portão que permite que você, por um momento, experimente a profunda liberdade e abertura que é só isso . Cada um deles oferece um vislumbre da experiência sem auto-referência constante.
Um contraste entre ciência e experiência
Então, o que tudo isso tem a ver com ciência? Superficialmente, ao que parece, absolutamente nada. Zen koans não precisa de ciência e ciência não precisa de Zen koans. Mas, como cientista, fiz e apliquei muitos testes em minha época. Já me sentei diante de muitos problemas difíceis em física matemática, nos quais me esforcei para encontrar uma resposta. Não posso deixar de comparar e contrastar as duas abordagens e, nessa comparação, acho muito interessante.
Para ser claro, não há nada sobre a prática do koan que irá ensiná-lo sobre a natureza do mundo físico. Não há percepções que um koan possa lhe conceder sobre a física quântica ou a estrutura relativística do espaço-tempo. A física fornece uma ferramenta poderosa para elaborar a dinâmica do mundo a partir de uma perspectiva de terceira pessoa. Ele faz tipos específicos de perguntas que têm tipos específicos de respostas, e os koans não têm nada a ver com isso.
O que a prática koan me mostra, no entanto, é algo sobre o estranho loop que é minha própria experiência. Minha experiência é minha e ninguém mais pode tê-la por mim. Como diz o ditado zen: “Ninguém pode fazer xixi por você”. O que a prática do koan me mostra é que as palavras só podem ir tão longe na investigação dessa experiência. O verbo “ser” é sempre encenado pessoalmente e é muito, muito escorregadio. Embora seja ótimo criar teorias, ideias e conceitos sobre isso, no final essas palavras murcham e desaparecem como folhas secas no outono. Você simplesmente não consegue entender a experiência em primeira pessoa da mesma forma que entende como a massa curva o espaço.
A física oferece um relato poderoso do mundo a partir de uma perspectiva de terceira pessoa. Por isso, lida sempre com abstrações sobre a experiência. Mas como a própria experiência é sempre em primeira pessoa, sua investigação requer um tipo diferente de pergunta e um tipo diferente de resposta. O raciocínio discursivo do tipo que pratico em meu trabalho científico e filosófico só funcionará até certo ponto. Depois disso preciso de algo mais – algo mais direto, algo mais íntimo. E isso é o que koans são para. Por todas as maneiras pelas quais fico rindo quando sou apresentado a um novo, por todas as maneiras como penso 'isso é uma loucura', no final, vi repetidamente como essa forma antiga e estranha pode me surpreender constantemente.
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