Hmong

Hmong , grupo étnico vivendo principalmente na China e no sudeste da Ásia e falando Hmong, um dos Línguas hmong-mien (também conhecidas como línguas Miao-Yao). Desde o final do século 18, apenas os Hmong entre os grupos Miao têm migrado lentamente para fora das províncias do sul da China, onde cerca de 2,7 milhões ainda permanecem. Veja também China: Pessoas. Cerca de 1,2 milhão se mudaram para as terras altas rochosas do norte Vietnã , Laos, Tailândia e as partes orientais de Mianmar (Birmânia). Mais de 170.000 vivem no Estados Unidos e quase 20.000 mais na França (15.000), Austrália (2.000), Guiana Francesa (1.500), Canadá (600) e Argentina (600). ( Ver Nota do pesquisador: números da população Hmong e nome próprio .)

Mulher hmong

Mulher Hmong Mulher Hmong com roupas tradicionais, Laos. Muellek Josef / Shutterstock.com



Acredita-se que a casa original dos Hmong tenha sido na bacia do Huang He (Rio Amarelo), no centro da China. Eles foram lentamente conduzidos para o sul e marginalizado pela crescente população de chineses han. Tradicionalmente, os Hmong praticavam o cultivo itinerante de colheitas não irrigadas nas terras altas; trigo sarraceno, cevada e painço eram cultivados nas altitudes mais elevadas, e arroz e milho (milho) nas altitudes mais baixas. A floresta virgem foi limpa e queimada para o plantio de novos campos; quando a fertilidade do solo diminuía (geralmente depois de várias décadas), toda a aldeia era realocada. Novas aldeias podem estar a uma distância considerável do local anterior de um grupo. No final do século 19, a Papoula do ópio foi introduzido nas terras altas por comerciantes externos, e os Hmong começaram a cultivar isso em um integrado ciclo junto com milho e arroz seco. Eles vendiam ópio a comerciantes itinerantes, geralmente chineses, em troca de prata. A prata era usada no pagamento da compra da noiva, e o sistema de comércio frequentemente envolvia um empréstimo para uma futura colheita de ópio.



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No final do século 20, o cultivo itinerante tornou-se impraticável, exceto em algumas áreas remotas. Em resposta aos programas governamentais na Tailândia, Laos e Vietnã, os Hmong agora abandonaram em grande parte o cultivo itinerante e a produção de ópio. Em vez disso, eles se voltaram para o cultivo em campo permanente de safras como milho ou jardinagem de flores, frutas e vegetais, que vendem em mercados de várzea.

A sociedade hmong é organizada por meio de vários clãs patrilineares com sobrenomes chineses, como Li, Wang e Yang. Grupos de descendência menores dentro desses clãs incluir pessoas unidas por meio de um ancestral comum conhecido e rituais ancestrais compartilhados. A exogamia do sobrenome, ou casamento externo, ainda é estritamente observada: um homem Li não pode se casar com uma mulher Li. A ideologia A fraternidade une os homens de um clã específico, de modo que um homem do clã Li pode esperar encontrar a hospitalidade de outros irmãos Li, onde quer que estejam morando. O papel das mulheres no clã tradicional cultura é mais ambíguo; seus espíritos foram cuidados na vida após a morte, mas seus status social estava baixo.



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Os clãs fazem a ponte entre as amplas divisões culturais que se pensa refletem a migração de diferentes grupos de Hmong da China central. As duas principais divisões culturais dos Hmong no sudeste da Ásia são o Hmong Branco e o Hmong Verde, que podem se referir à cor das roupas femininas. Os Hmong Brancos e os Hmong Verdes tradicionalmente viviam em aldeias separadas, raramente se casavam, falavam de maneira diferente dialetos , tinham diferentes formas de vestimentas femininas e viviam em casas com diferentes padrões arquitetônicos. No final do século 20, havia uma maior proximidade entre os grupos culturais - ocorreram mais casamentos mistos e assentamentos mistos tornaram-se comuns -, mas o senso de diferença entre as divisões ainda permanecia forte.

A vida cultural e as crenças religiosas dos hmong são extremamente ricas, como os bordados e as canções de amor pelas quais os hmong são conhecidos. No casamento, a noiva se junta à família de seu marido. A sequência de eventos em um casamento é realizada por uma série de canções que marcam cada momento de transição da noiva, cantadas por dois intermediários nomeados respectivamente pela parte da noiva e do noivo. Uma certa quantia da compra da noiva, tradicionalmente em prata, deve ser paga pela família do noivo à família da noiva. Este pagamento funciona como uma sanção ao seu comportamento; se for possível demonstrar que ela se comportou mal (por exemplo, traindo o marido ou fugindo sem motivo válido), a família do marido pode exigir o seu retorno. Os suicídios femininos, muitas vezes engolindo ópio, eram bastante comuns. Um homem pode ter mais de uma esposa; as co-esposas vivem juntas na mesma casa e tratam seus filhos com igualdade.

O Ano Novo, que começa no dia 30 do 12º mês lunar, é um momento para homenagear os espíritos ancestrais e domésticos da família e para a família permanecer unida, mas também para visitar outras aldeias e jogar jogos comunitários. No sudeste da Ásia, fileiras de meninos e meninas solteiros jogam bola com uma bola de pano, enquanto na China há o bater de uma peteca de pena para a frente e para trás. Esses jogos podem levar a novos encontros entre um jovem casal e, eventualmente, ao casamento.



Em casos de doença grave ou infortúnio, um xamã é convidado para a casa, onde entra em transe possessivo para visitar o outro mundo e localizar a alma perdida do paciente. Cada pessoa tem uma série de almas que podem vagar para longe do corpo ou ser presas por espíritos malignos, causando doenças, e é o trabalho do xamã diagnosticar isso e recuperar a alma ( Vejo xamanismo ; perda de alma).

Os rituais fúnebres podem durar vários dias, e há uma série de rituais mortuários que acontecem alguns anos após a morte. Um tambor é tocado, as flautas são tocadas e um especialista em ritual especial é convidado a cantar a canção Abrindo o Caminho, que guiará a alma reencarnada do falecido de volta à aldeia original dos ancestrais, de onde renascerá. O cadáver é enterrado, geralmente em um local selecionado - como os locais das aldeias - de acordo com o sistema chinês de geomancia (feng shui).

Às vezes, um xamã atua como um líder político, pois não existe uma instituição política especificamente Hmong acima do nível da aldeia ou do grupo de descendência local. Do final do século 19 ao século 20, os Hmong têm se levantado periodicamente em revoltas armadas contra as autoridades coloniais e pós-coloniais, em resposta à exploração e às privações impostas pelos povos mais dominantes. Freqüentemente, essas rebeliões têm sido associadas à crença de que um líder messiânico dos Hmong está prestes a nascer, cuja iminência é anunciada por um profeta que valida sua afirmação ao descobrir uma forma de escrita para a língua Hmong. Não existe uma forma tradicional de escrever para Hmong, mas legendas explique como eles perderam sua escrita no início dos tempos e descreva as circunstâncias em que um dia ela será restaurada. Embora uma variedade de scripts esteja agora em uso para a linguagem, os movimentos messiânicos persistem.



No século 20, os Hmong do Sudeste Asiático foram divididos pelos conflitos entre partidos comunistas e estados. Na Tailândia, onde muitos Hmong aderiram ao Partido Comunista durante a década de 1960, eles ganharam a reputação de inimigos do estado por esse motivo. Décadas depois, muitos Hmong na Tailândia ainda continuam sem direitos de cidadania ou títulos apropriados para as terras que cultivam.

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No Laos, muitos Hmong aliaram-se à oposição aos comunistas; após a Revolução de 1975, mais de 100.000 fugiram do Laos para campos de refugiados na Tailândia, de onde foram reassentados em países como Estados Unidos, Canadá, França e Guiana Francesa, Austrália e Nova Zelândia. Muitas famílias foram separadas nesses reassentamentos. Alguns hmong diaspóricos começaram a traçar raízes familiares e rastrear parentes enquanto revisitavam suas terras natais na Tailândia, no Laos, em menor grau no Vietnã e até mesmo no sul da China, que suas famílias podem ter deixado há dois séculos. Novos contatos foram formados em todo o Hmong global comunidade através do uso de áudio e videocassetes e, cada vez mais, da Internet. Na verdade, esses avanços tecnológicos foram cruciais na formação de um novo senso de comunidade transnacional entre os grupos geograficamente distantes de Hmong.



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