Outro

Slavoj Žižek sobre o Budismo e o Eu

O self é uma metáfora disruptiva, falsa e, como tal, desnecessária para o processo de consciência e conhecimento: quando despertamos para o conhecimento, percebemos que tudo o que se passa em nós é um fluxo de 'pensamentos sem um pensador'.

Nota do editor: o seguinte é um trecho editado do livro de Slavoj Žižek, 'Menos do que nada: Hegel e a sombra do materialismo dialético.'

[Uma das únicas escolas] de pensamento que aceita totalmente a inexistência do grande Outro é o budismo. A solução deve então ser encontrada na ética budista?

Existem razões para considerar esta opção. O budismo não nos leva a “atravessar a fantasia”, superando as ilusões nas quais nossos desejos se baseiam e confrontando o vazio sob cada objeto de desejo?

Além disso, a psicanálise compartilha com o budismo a insistência de que não existe um eu como um agente substantivo da vida psíquica: não é de admirar que Mark Epstein, em seu livro sobre budismo e psicanálise, se refira positivamente ao ensaio inicial de Lacan sobre o 'estágio do espelho', com sua noção do Ego como objeto, resultado da identificação do sujeito com a imagem fixa idealizada de si mesmo:⁷¹o Self é a ilusão fetichizada de um núcleo substancial de subjetividade onde, na realidade, não há nada.

É por isso que, para o budismo, o objetivo não é descobrir o 'verdadeiro Eu', mas aceitar que não existe tal coisa, que o 'Eu' como tal é uma ilusão, uma impostura. Em termos mais psicanalíticos: não só se deve analisar as resistências, mas, em última análise, “não há realmente nada além da resistência a ser analisada; não há um verdadeiro eu esperando nas asas para ser liberado. ”⁷²O self é uma metáfora disruptiva, falsa e, como tal, desnecessária para o processo de consciência e conhecimento: quando despertamos para o conhecimento, percebemos que tudo o que se passa em nós é um fluxo de 'pensamentos sem um pensador'.

A impossibilidade de descobrir quem ou o que realmente somos é inerente, uma vez que não há nada que “realmente sejamos”, apenas um vazio no âmago do nosso ser. Conseqüentemente, no processo de iluminação budista, não abandonamos este mundo terrestre por outra realidade mais verdadeira - apenas aceitamos seu caráter não substancial, fugaz e ilusório; abraçamos o processo de 'se despedaçar sem desmoronar'.

No modo gnóstico, para o budismo, a ética é, em última análise, uma questão de conhecimento e ignorância: nosso anseio (desejo), nosso apego aos bens terrestres, é condicionado por nossa ignorância, de modo que a libertação vem com o conhecimento adequado. (O que o amor cristão significa, ao contrário, é que existe uma decisão não baseada no conhecimento - o cristianismo rompe com toda a tradição da primazia do conhecimento que vai do budismo ao gnosticismo até Spinoza.)

Crucial para o budismo é a mudança reflexiva do objeto para o próprio pensador: primeiro, isolamos o que nos incomoda, a causa de nosso sofrimento; então mudamos não o objeto, mas a nós mesmos, a maneira como nos relacionamos com (o que nos parece) a causa de nosso sofrimento: “O que se extinguiu foi apenas a falsa visão de si mesmo. O que sempre foi ilusório foi entendido como tal. Nada foi alterado, exceto a perspectiva do observador. ”⁷³

Essa mudança envolve muita dor; não é apenas uma liberação, um passo para a bem-aventurança incestuosa do infame “sentimento oceânico”; é também a experiência violenta de perder o chão sob os pés, de ser privado do estágio mais familiar de seu ser. É por isso que o caminho para o Iluminismo budista começa com o foco nos sentimentos mais elementares de “inocência ferida”, de sofrer uma injustiça sem causa (o tema preferido dos pensamentos narcisistas e masoquistas: “Como ela pôde fazer isso comigo? não mereço ser tratada dessa forma ”).⁷⁴

O próximo passo é fazer a mudança para o próprio Ego, o sujeito dessas emoções dolorosas, tornando claro e palpável seu próprio status fugaz e irrelevante - a agressão dirigida contra o objeto que causa o sofrimento deve ser voltada contra o próprio Self. Não reparamos o dano; em vez disso, obtemos o insight da natureza ilusória daquilo que parece precisar de conserto.⁷⁵

[1]

71 Epstein, Thoughts Without a Thinker, p. 152

72 Ibid., P. 121

73 Ibid., P. 83

74 Ibid., P. 211.

75 Embora, mesmo aqui, haja uma ambigüidade fundamental no edifício budista: é o objetivo do nirvana da meditação budista como a mudança na postura do sujeito em relação à realidade, ou é este objetivo a transformação fundamental da própria realidade, de modo que todo sofrimento desapareça e todos os seres vivos são aliviados de seu sofrimento? Quer dizer, o esforço para entrar no nirvana não está preso entre dois extremos radicalmente opostos, o minimalista e o maximalista? Por um lado, a realidade permanece como é, nada muda, apenas é totalmente percebida como o que é, um mero fluxo insubstancial de fenômenos que realmente não afeta o vazio no âmago de nosso ser; por outro lado, o objetivo é transformar a própria realidade para que não haja sofrimento nela, para que todos os seres vivos entrem no nirvana.

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