Casamento do mesmo sexo
Casamento do mesmo sexo , a prática do casamento entre dois homens ou entre duas mulheres. Embora o casamento entre pessoas do mesmo sexo tenha sido regulamentado por lei, religião e costumes na maioria dos países do mundo, as respostas legais e sociais vão desde a celebração, por um lado, até a criminalização, por outro.
casamento do mesmo sexo Casal do mesmo sexo trocando alianças durante a cerimônia de casamento em Pittsburgh, 2014. Gene J. Puskar — AP / REX / Shutterstock.com
Alguns estudiosos, principalmente o professor e historiador de Yale John Boswell (1947-1994), argumentaram que as uniões do mesmo sexo eram reconhecidas pelos Igreja católica romana dentro medieval Europa, embora outros tenham contestado esta afirmação. Estudiosos e o público em geral tornaram-se cada vez mais interessados no assunto durante o final do século 20, um período em que as atitudes em relação à homossexualidade e as leis que regulamentam o comportamento homossexual foram liberalizadas, particularmente na Europa Ocidental e nos Estados Unidos.
A questão do casamento entre pessoas do mesmo sexo freqüentemente gerou confrontos emocionais e políticos entre apoiadores e oponentes. No início do século 21, várias jurisdições, tanto em nível nacional quanto subnacional, legalizaram o casamento do mesmo sexo; em outras jurisdições, constitucional foram adotadas medidas para evitar que os casamentos do mesmo sexo fossem sancionados, ou foram promulgadas leis que recusavam o reconhecimento de tais casamentos realizados em outro lugar. O fato de o mesmo ato ter sido avaliado de forma tão diferenciada por diversos grupos indica sua importância como questão social no início do século XXI; também demonstra até que ponto cultural diversidade persistiu dentro e entre os países. Para tabelas sobre casamento entre pessoas do mesmo sexo em todo o mundo, nos Estados Unidos e na Austrália, Veja abaixo .
Ideais culturais de casamento e parceria sexual
Talvez as primeiras análises sistemáticas de casamento e parentesco tenham sido conduzidas pelo historiador jurídico suíço Johann Jakob Bachofen (1861) e pelo etnólogo americano Lewis Henry Morgan (1871); em meados do século 20, uma enorme variedade de casamento e costumes sexuais entre culturas tinha sido documentado por tais estudiosos. Notavelmente, eles descobriram que a maioria das culturas expressa uma forma ideal de casamento e um conjunto ideal de parceiros de casamento, ao mesmo tempo que pratica a flexibilidade na aplicação desses ideais.
Entre as formas mais comuns assim documentadas estavam o casamento por união estável; casamento morganático, no qual os títulos e propriedades não passam aos filhos; casamento de troca, no qual uma irmã e um irmão de uma família se casam com um irmão e uma irmã de outra; e casamentos em grupo baseados na poliginia (co-esposas) ou poliandria (co-maridos). As combinações ideais incluem aquelas entre primos cruzados, entre primos paralelos, com um grupo de irmãs (na poliginia) ou irmãos (na poliandria), ou entre diferentes grupos de idade. Em muitas culturas, a troca de alguma forma de garantia, como serviço da noiva, compra da noiva ou dote, tem sido uma parte tradicional do contrato de casamento.
As culturas que aceitavam abertamente a homossexualidade, que havia muitas, geralmente tinham categorias não-matrimoniais de parceria por meio das quais esses laços podiam ser expressos e regulados socialmente. Por outro lado, outras culturas essencialmente negaram a existência de intimidade entre pessoas do mesmo sexo, ou pelo menos a consideraram um tópico impróprio para discussão de qualquer tipo.
Expectativas religiosas e seculares de casamento e sexualidade
Com o tempo, as culturas históricas e tradicionais originalmente registradas por nomes como Bachofen e Morgan lentamente sucumbiu à homogeneização imposta pelo colonialismo. Embora uma multiplicidade de práticas de casamento já tenha existido, as nações conquistadoras normalmente forçavam as culturas locais a se conformarem às crenças coloniais e aos sistemas administrativos. Quer sejam egípcios, vijayanagaranos, romanos, otomanos, mongóis, chineses, europeus ou outros, os impérios há muito fomentam (ou, em alguns casos, impõem) a adoção generalizada de um número relativamente pequeno de sistemas religiosos e jurídicos. No final do século 20 e início do século 21, as perspectivas de uma ou mais religiões mundiais - Budismo, Hinduísmo, judaísmo , Islã e Cristianismo - e suas práticas civis associadas eram frequentemente invocado durante as discussões nacionais sobre o casamento do mesmo sexo.
Talvez porque os sistemas de religião e os sistemas de autoridade civil muitas vezes se refletem e apóiam uns aos outros, os países que alcançaram consenso sobre o assunto, no início dos anos 2000, tendia a ter uma única afiliação religiosa dominante em toda a população; muitos desses lugares tinham uma única religião patrocinada pelo estado. Este foi o caso no Irã, onde uma forte teocracia muçulmana havia criminalizado a intimidade entre pessoas do mesmo sexo, e na Dinamarca, onde as conclusões de uma conferência de bispos evangélicos luteranos (representando a religião do estado) ajudaram a abrir caminho para o primeiro reconhecimento nacional de relações do mesmo sexo por meio de parcerias registradas. Em outros casos, o cultural homogeneidade apoiado pela religião dominante não resultou na aplicação da doutrina à esfera cívica, mas pode, no entanto, ter promovido uma série mais suave de discussões entre os cidadãos: Bélgica e Espanha havia legalizado o casamento do mesmo sexo, por exemplo, apesar da oposição oficial de sua instituição religiosa predominante, a Igreja Católica Romana.
A existência de pluralidades religiosas dentro de um país parece ter tido um efeito menos determinado no resultado dos debates sobre casamento entre pessoas do mesmo sexo. Em alguns desses países, incluindo o Estados Unidos , era difícil chegar a um consenso sobre esta questão. Por outro lado, a Holanda - o primeiro país a conceder direitos iguais de casamento a casais do mesmo sexo (2001) - era religiosamente diverso , como era Canadá , que o fez em 2005.
A maioria das religiões do mundo, em alguns pontos de suas histórias, se opôs ao casamento do mesmo sexo por uma ou mais das seguintes razões declaradas: atos homossexuais violam a lei natural ou as intenções divinas e, portanto, são imorais; passagens em textos sagrados condenam atos homossexuais; e a tradição religiosa reconhece apenas o casamento de um homem e uma mulher como válido. No início do século 21, entretanto, o Judaísmo, o Cristianismo, o Hinduísmo e o Budismo falaram com mais de uma voz sobre o assunto. O Judaísmo Ortodoxo se opôs ao casamento do mesmo sexo, enquanto a Reforma, Reconstrucionista e Conservador tradições permitiram isso. A maioria das denominações cristãs se opôs, enquanto a Igreja Unida de Cristo, a Igreja Unida do Canadá e a Sociedade Religiosa de Amigos (Quakers) tomaram uma posição mais favorável ou permitiram igrejas individuais autonomia no que diz respeito. As igrejas Unitaristas Universalistas e a Associação Universal de Igrejas da Comunidade Metropolitana, orientada para os homossexuais, aceitaram totalmente o casamento do mesmo sexo. Hinduísmo, sem um único líder ou hierarquia , permitiu que alguns hindus aceitassem a prática, enquanto outros se opunham de forma virulenta. As três escolas principais do Budismo - Theravada, Mahayana e Vajrayana - enfatizavam a obtenção da iluminação como um tema básico; a maior parte da literatura budista, portanto, via todo casamento como uma escolha entre os dois indivíduos envolvidos.
A sexualidade é apenas uma das muitas áreas onde as autoridades religiosas e cívicas interagem; as definições do propósito do casamento são outra. Em um ponto de vista, o propósito do casamento é garantir a procriação e a criação dos filhos com sucesso. Em outro, o casamento fornece um - e talvez o - bloco de construção fundamental de comunidades , com a procriação como um subproduto acidental. Uma terceira perspectiva sustenta que o casamento é um instrumento de dominação social e, portanto, não é desejável. Uma quarta é que as relações entre adultos que consentem não devem ser regulamentadas pelo governo. Embora a maioria das religiões subscreva apenas uma dessas crenças, não é incomum que dois ou mais pontos de vista coexistam em uma determinada sociedade.
Os defensores da primeira visão acreditam que o objetivo principal do casamento é fornecer uma instituição social relativamente uniforme por meio da qual produzir e criar filhos. Em sua opinião, como o homem e a mulher são necessários para a procriação, os privilégios do casamento deveriam estar disponíveis apenas para casais de sexos opostos. Em outras palavras, as parcerias que envolvem intimidade sexual devem ter pelo menos um potencial nocional para a procriação. A partir desta perspectiva, o movimento para reconhecer legalmente o casamento do mesmo sexo é uma tentativa equivocada de negar o social, moral , e distinções biológicas que fomentam a existência contínua da sociedade e, portanto, devem ser desencorajadas.
Como essa visão considera a reprodução biológica uma espécie de obrigação social, seus defensores tendiam a enquadrar o compromisso legal e moral dos indivíduos uns com os outros como uma questão de parentesco genético. Em casos de herança ou custódia, por exemplo, eles geralmente definiam os deveres legais dos pais para com seus filhos biológicos de forma diferente daqueles para com seus enteados. Entre os grupos que acreditam fortemente que o casamento entre pessoas do mesmo sexo é problemático, também há uma tendência de convergência das relações jurídicas de cônjuges, pais e filhos. Normalmente, essas sociedades prevêem a herança automática de propriedade entre cônjuges e entre pais e filhos, e permitem que esses parentes próximos possuam co-propriedade sem contratos de propriedade conjunta. Além disso, essas sociedades muitas vezes permitem aos parentes próximos uma variedade de privilégios automáticos, como patrocinar vistos de imigração ou tomar decisões médicas uns pelos outros; para aqueles com quem não se compartilha nenhum relacionamento de parentesco próximo, esses privilégios normalmente requerem intervenções legais. Essas burlas legais são geralmente mais difíceis e, em alguns casos, até mesmo proibidas para casais do mesmo sexo.
Em contraste com o modelo procriativo de casamento, os defensores da legalização do casamento entre pessoas do mesmo sexo geralmente acreditavam que parcerias comprometidas envolvendo intimidade sexual são valiosas porque unem as pessoas em um grau singular e de maneiras singulares. Nessa visão, tais relacionamentos são intrinsecamente valiosos, embora também bastante distintos (embora não incompatíveis com) atividades associadas à geração ou criação de filhos. As parcerias sexuais são um dos vários fatores que unem os adultos em unidades familiares estáveis. Essas famílias, por sua vez, formam a base de uma sociedade produtiva - uma sociedade na qual, embora incidentalmente, crianças, idosos e outras pessoas que podem ser relativamente impotentes provavelmente serão protegidos.
Dessa perspectiva, a desvalorização da intimidade do mesmo sexo é imoral porque constitui discriminação arbitrária e irracional, prejudicando assim o comunidade . A maioria dos defensores do casamento entre pessoas do mesmo sexo afirmou ainda que direitos humanos a legislação forneceu uma franquia universal para tratamento igual perante a lei. Assim, proibir um grupo específico dos plenos direitos do casamento era ilegalmente discriminatório. Para os defensores da perspectiva do benefício comunitário, todos os privilégios legais associados ao casamento heterossexual devem estar disponíveis para qualquer casal comprometido.
Em contraste com essas posições, teóricos queer autoidentificados e ativistas procuraram desconstruir as categorias de oposição em pares comuns nas discussões de biologia, gênero e sexualidade (por exemplo, homem-mulher, homem-mulher, gay-hetero) e substituí-las por categorias ou continue que eles acreditavam refletir melhor as práticas reais da humanidade. Os defensores do queer afirmam que o casamento é uma instituição de hetero-normalidade que força os indivíduos a categorias culturais inadequadas e demoniza aqueles que se recusam a aceitar essas categorias. Por essas razões, eles sustentaram que consensual a intimidade entre adultos não deve ser regulamentada e o casamento deve ser desativado como uma instituição cultural.
Uma quarta visão, libertarianismo , tinha diferente instalações da teoria queer, mas ramificações um tanto semelhantes; propôs que os poderes do governo deveriam ser estritamente limitados, geralmente às tarefas de manutenção da ordem civil, a infraestrutura , e defesa. Para os libertários, a legislação de casamento de qualquer tipo - seja a legalização ou a proibição do casamento entre pessoas do mesmo sexo - estava fora do papel do governo e era inaceitável. Como resultado, muitos libertários acreditavam que o casamento deveria ser privatizado (ou seja, removido da regulamentação governamental) e que os cidadãos deveriam poder formar parcerias de sua escolha.
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