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As origens psicodélicas da ioga

Embora geralmente associemos a ioga a exercícios inspirados na flexibilidade, as evidências mostram que a falta de chá psicodélico de cogumelos pode estar na base desta disciplina.

A palavra 'soma' não é nova. Os norte da Califórnia passam pela Bay Bridge para South of Market, sua sigla SOMA. Mais amplamente, soma era a droga do prazer em Aldous Huxley's Admirável Mundo Novo . Nesse livro, funcionou como um opiáceo, evitando que os viciados questionassem as circunstâncias externas. O uso original da palavra implicava algo totalmente diferente.

Huxley, um estudante dedicado das filosofias orientais, sabia disso. A palavra apareceu pela primeira vez há quase 3.500 anos em textos indianos. O Soma Mandala é o nono capítulo do Rig Veda , um dos textos religiosos mais antigos do mundo. Todos os 114 hinos elogiam essa bebida energizante em termos rígidos. Em um hino, soma é elogiado:

Bebemos Soma e nos tornamos imortais; alcançamos a luz, os Deuses descobriram.

Soma é a bebida do deus Indra - os poetas pedem que a bebida os abençoe com o favor divino. Linguagem expansiva é usada: voar através de espaços abertos, tocar o espaço infinito, fundir-se com divindades. Essas passagens levaram os estudiosos a supor que a fundação do soma foi amanita muscaria , um cogumelo psicodélico que tem sido usado em rituais xamânicos e espirituais há milênios.

Essa teoria foi proposta pelo autor e micologista amador Robert Gordon Wasson em 1968. Sua co-autora, a estudiosa Wendy Doniger, escreveu vários livros sobre a Índia. A dupla traçou paralelos entre os vôos poéticos da fantasia usados ​​para descrever o soma nos Vedas aos rituais xamânicos siberianos, que usam os mesmos cogumelos para criar experiências semelhantes de expansão da mente.

Em seu livro de 2010, Os hindus: uma história alternativa , que engenhosamente olha para a história e a filosofia da Índia através das lentes das mulheres, Doniger escreve sobre rituais de soma sacrificial, comuns nos tempos védicos. Esses textos foram escritos quando a maioria dos cidadãos vivia nas montanhas, onde os cogumelos eram abundantes. Ela notou uma mudança textual quando as pessoas se mudaram para as primeiras civilizações urbanas ao redor do Ganges, no entanto. Soma desapareceu, substituído por Kriyas , exercícios de purificação que informaram os primeiros exemplos de ioga.

Os cogumelos se foram, mas as pessoas precisavam de sua correção. Sem a bebida que induz a Deus, eles começaram a criar exercícios respiratórios intensos para alterar sua consciência. O Yoga nasceu.

Esse pequeno pedaço de história permaneceria uma nota de rodapé se não fosse por um paralelo atual bastante intrigante: tanto a psilocibina (outro composto psicodélico encontrado em mais de 200 espécies de cogumelos) quanto a ioga estão ajudando na recuperação do vício.

Psicodélicos e ioga ganharam destaque na América em meados do século passado. Claro, os dois existiam antes, embora não fossem convencionais. Encontrar cogumelos ou ayahuasca, uma bebida amazônica que também está tendo resultados positivos com recuperação, exigia viagens ao México ou Peru; a ioga era, em grande parte, considerada vodu, feitiçaria ou parte de rituais sexuais de culto.

A descoberta do LSD em 1938 coincidiu com as fotos do garoto-propaganda da ioga Theos Bernard circulando após a publicação de seu livro sobre o Tibete, Penthouse dos Deuses . Escritores, artistas e filósofos começaram a explorar o espaço interior por meio de enteógenos, um termo cunhado para 'gerar o divino interior', enquanto as contorções de Bernard apelavam para uma cultura de aptidão física crescente na América.

Esses companheiros de cama aparentemente estranhos estão ambos enraizados na busca por uma consciência alterada, algo que os humanos têm perseguido desde que somos uma espécie. Terence McKenna acreditava que o salto auto-reflexivo na consciência distinto dos seres humanos foi promovido pelos próprios cogumelos produzidos pelos bardos indianos quatro milênios antes. Esta busca por 'outros' estados também está na base dos primeiros textos iogues, mais proeminentemente o Ioga Sutras , compilado por um homem da Caxemira pouco conhecido há cerca de 1.600 anos - também o livro que informa toda a ioga moderna - inclui uma seção inteira sobre o que você pode fazer ao reorganizar sua consciência de maneiras peculiares.

Hoje Kriyas são mais praticados pelos iogues Kundalini, que usam esses exercícios respiratórios intensos para alterar a consciência. O epicentro desse movimento está em Los Angeles, onde uma porcentagem considerável desses iogues de turbante branco são ex-viciados - drogas, álcool, cigarros, a cultura do narcisismo perpetuamente crescente em Hollywood. Kriyas deixam a pessoa se sentindo recarregada e revigorada, enchendo seus cérebros com os hormônios e produtos químicos para substituir os picos de dopamina e serotonina que suas muletas anteriores forneciam.

Os usuários de psilocibina estão tendo sucesso semelhante. Como Michael Pollan relatado no início deste ano em O Nova-iorquino , pesquisadores da NYU estão vendo avanços em pacientes que sofrem 'coação existencial' durante sua fase de final de vida. Estudos anteriores mostrou resultados semelhantes para aqueles que se recuperam de cigarros, alcoolismo e câncer. Os psicodélicos, usados ​​por milhares de anos em uma variedade de modalidades existenciais e de cura, estão finalmente sendo estudados cientificamente em uma cultura que poderia usar o alívio mental e emocional que eles fornecem.

É difícil imaginar a ioga moderna, com seu glamour instantâneo de mulheres flexíveis de biquíni e homens sem camisa postando-se em praias e topos de montanhas, tendo origens com sadhus indianos bebendo cervejas inebriantes para voar mentalmente acima dessas praias e montanhas para se reunir com Indra nas nuvens . Isso é mais uma falta de imaginação, no entanto. Alterar a consciência é um componente antigo de nossa herança evolutiva. O fato de muitos estarem achando ambos terapêuticos em um mundo supersaturado mostra nossa eterna busca por um crescimento criativo além de nossos limites. Os rituais da antiguidade continuam sendo nossos rituais hoje, ainda buscando consolo fora de nossa pele, conhecendo firmemente a pessoa que está dentro dela.

Correção: uma versão anterior da postagem listava o amanita muscaria e a psilocibina como o mesmo composto psicodélico.

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