A política precisa desesperadamente de esperança, então por que ela não a inspira mais?

Para alguns filósofos, a esperança é uma forma de segunda categoria de se relacionar com a realidade.

Jovens torcendo pelos democratas durante uma eleição.EMMANUEL DUNAND / AFP via Getty Images No final dos anos 2000 e no início dos anos 2010, a palavra 'esperança' era onipresente na política ocidental.

Embora seu uso na campanha presidencial de Barack Obama tenha se tornado icônico, o apelo à esperança não se limitou aos Estados Unidos: o partido grego de esquerda Syriza confiou no slogan 'a esperança está a caminho', por exemplo, e muitos outros partidos europeus o abraçaram gritos de guerra semelhantes. Desde então, entretanto, raramente ouvimos ou vemos 'esperança' na esfera pública.



Mesmo em seu apogeu, a retórica da esperança não era universalmente popular. Quando, em 2010, a ex-candidata à vice-presidência Sarah Palin perguntou retoricamente: 'Como essa coisa de esperançosa e mutável está funcionando para você?' ela bateu em um ceticismo generalizado que vê a esperança como irreal, até mesmo delirante. O ceticismo de Palin (muitos ficarão surpresos em saber) há muito atua na tradição filosófica. De Platão a René Descartes, muitos filósofos argumentaram que a esperança é mais fraca do que a expectativa e a confiança, uma vez que requer a crença apenas no possibilidade de um evento, não a evidência de que é provável que ocorra.



Para esses filósofos, a esperança é uma forma de segunda categoria de se relacionar com a realidade, apropriada apenas quando uma pessoa carece do conhecimento necessário para formar expectativas 'adequadas'. O filósofo iluminista radical Baruch Spinoza dá voz a esta opinião quando escreve que a esperança indica 'uma falta de conhecimento e uma fraqueza de espírito' e que 'quanto mais nos esforçamos para viver sob a orientação da razão, mais nos esforçamos para ser independentes de esperança'. De acordo com essa visão, a esperança é particularmente inadequada como um guia para a ação política. Os cidadãos devem basear suas decisões em expectativas racionais sobre o que os governos podem alcançar, em vez de se deixarem motivar pela mera esperança.

Esse ceticismo deve ser levado a sério e pode, de fato, apontar-nos para uma melhor compreensão da ascensão e queda da retórica da esperança. Então, há espaço para esperança na política?



Precisamos ser precisos sobre o tipo de esperança de que estamos falando. Se estivermos considerando o que os indivíduos esperam, qualquer política que tenha consequências para a vida das pessoas estará ligada à esperança de alguma forma - seja esperança para o sucesso dessa política ou esperança para o seu fracasso. A geração de tal esperança não é necessariamente boa ou má; é simplesmente uma parte da vida política. Mas quando os movimentos políticos prometem entregar esperança, eles claramente não estão falando de esperança neste sentido genérico. Esta retórica particular de esperança se refere a uma forma mais específica, moralmente atraente e distintamente político forma de esperança .

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A esperança política se distingue por duas características. Seu objeto é político: é a esperança de justiça social. E seu caráter é político: é uma atitude coletiva. Embora o significado do primeiro recurso seja talvez óbvio, o segundo recurso explica por que faz sentido falar do 'retorno' da esperança à política. Quando os movimentos políticos buscam reacender a esperança, eles não estão agindo com base no pressuposto de que os indivíduos não têm mais esperança pelas coisas - eles estão construindo na ideia de que a esperança não molda atualmente a nossa coletivo orientação para o futuro. A promessa de uma 'política de esperança' é, portanto, a promessa de que a esperança por justiça social se tornará parte da esfera da ação coletiva, da própria política.

Mesmo assim, permanece a questão de saber se a esperança política é realmente uma coisa boa. Se uma das tarefas do governo é realizar a justiça social, não seria melhor para os movimentos políticos promover expectativas justificadas em vez de mera esperança? A retórica da esperança não é uma admissão tácita de que os movimentos em questão carecem de estratégias para inspirar confiança?



A esfera da política tem características particulares, exclusivas a ela, que impõem limitações sobre o que podemos esperar racionalmente. Uma dessas limitações é o que o filósofo moral americano John Rawls em 1993 descreveu como o pluralismo intransponível de 'doutrinas abrangentes'. Nas sociedades modernas, as pessoas discordam sobre o que é, em última análise, valioso, e essas divergências muitas vezes não podem ser resolvidas por um argumento razoável. Tal pluralismo torna irracional esperar que algum dia cheguemos a um consenso final sobre essas questões. Na medida em que os governos não devem perseguir fins que não podem ser justificados para todos os cidadãos, o máximo que podemos esperar racionalmente da política é a busca dos princípios de justiça com os quais todas as pessoas razoáveis ​​podem concordar, como direitos humanos básicos, não discriminação e tomada de decisão democrática. Assim, não podemos esperar que governos que respeitem nossa pluralidade busquem ideais de justiça mais exigentes - por exemplo, por meio de políticas redistributivas ambiciosas que não são justificáveis ​​em relação a todas as concepções do bem, mesmo as mais individualistas.

Essa limitação está em tensão com outra das afirmações de Rawls. Ele também argumentou, em 1971, que o bem social mais importante é o respeito próprio. Em uma sociedade liberal, o respeito próprio dos cidadãos é baseado no conhecimento de que existe um compromisso público com a justiça - no entendimento de que outros cidadãos os consideram merecedores de um tratamento justo. No entanto, se podemos esperar um acordo apenas sobre um conjunto restrito de ideais, essa expectativa fará uma contribuição relativamente pequena para o nosso auto-respeito. Em comparação com o possível consenso sobre ideais de justiça mais exigentes, essa expectativa fará relativamente pouco para nos fazer ver os outros cidadãos como estando profundamente comprometidos com a justiça.

Felizmente, não precisamos nos limitar ao que podemos esperar. Mesmo que não sejamos justificados em esperando mais do que um acordo limitado sobre justiça, ainda podemos coletivamente ter esperança que, no futuro, surgirá consenso sobre ideais de justiça mais exigentes. Quando os cidadãos nutrem coletivamente essa esperança, isso expressa um entendimento comum de que cada membro da sociedade merece ser incluído em um ambicioso projeto de justiça, mesmo que discordemos sobre o que esse projeto deve ser. Esse conhecimento pode contribuir para o respeito próprio e, portanto, é um bem social desejável por si só. Na ausência de consenso, a esperança política é uma parte necessária da própria justiça social.

Portanto, é racional, talvez até necessário, recrutar a noção de esperança para fins de justiça. E é por isso que a retórica da esperança praticamente desapareceu. Só podemos empregar seriamente a retórica da esperança quando acreditamos que os cidadãos podem ser levados a desenvolver um compromisso compartilhado de explorar projetos ambiciosos de justiça social, mesmo quando discordam sobre seu conteúdo. Essa crença tem se tornado cada vez mais implausível à luz dos desenvolvimentos recentes que revelam como as democracias ocidentais realmente estão divididas. Uma minoria considerável na Europa e nos Estados Unidos deixou claro, em resposta à retórica da esperança, que discorda não apenas sobre o significado de justiça, mas também com a própria ideia de que nosso vocabulário atual de justiça social deve ser ampliado. É claro que ainda podemos esperar individualmente que aqueles que defendem essa visão sejam convencidos a mudá-la. No entanto, do jeito que as coisas estão, não é uma esperança que eles possam compartilhar.

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Esta ideia foi possível graças ao apoio de uma doação à revista Aeon da Templeton Religion Trust. As opiniões expressas nesta publicação são de responsabilidade do (s) autor (es) e não refletem necessariamente as opiniões do Templeton Religion Trust.

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Este artigo foi publicado originalmente em Aeon e foi republicado sob Creative Commons. Leia o artigo original .

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