Sofisma moderno: como desmascarar políticos e livros de autoajuda
Alguns intelectuais usam carisma e engano para obscurecer os buracos em seus argumentos. Aqui está como ver através de sua cortina de fumaça.
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Principais conclusões
- Na Grécia Antiga, os sofistas eram filósofos que usavam seu intelecto para ganho pessoal e não para a busca de conhecimento.
- Embora o termo esteja desaparecendo, os sofistas não estão, especialmente nos campos da política e da auto-ajuda.
- Para reconhecer um sofista, primeiro você precisa entender suas estratégias. Platão, Orwell, Diderot e Popper guiam o caminho.
De acordo com pesquisa de mercado , as vendas de livros de autoajuda nos EUA quase dobraram nos últimos cinco anos. Existem livros que oferecem conselhos sobre qualquer aspecto de nossa vida diária, mas os de maior bilheteria tendem a fazer afirmações ousadas, como melhorar seu desejo sexual aos olhos dos outros ou ajudá-lo a perder peso com uma dieta de nozes embebidas. Os livros de autoajuda são frequentemente criticados por exagerar sua própria eficácia e, embora muitas vezes os peguemos com alguma reserva, continuamos lendo porque precisamos de ajuda.
Antes que os livros de autoajuda se tornassem um gênero literário separado e comercializável em massa, os leitores se voltavam para os filósofos em busca de respostas para as perguntas mais candentes da vida. Embora os textos filosóficos sejam tipicamente construídos com maior escrutínio do que o seu guia médio de treinamento de assertividade, nem todos são igualmente confiáveis. Em muitos casos, os filósofos também escolheram evidências ou empregaram linguagem elevada para transmitir certo ponto de vista com mais eficiência, geralmente às custas de seus seguidores.
Ao aplicar essas lições de grandes pensadores, tornamos a vida mais difícil para os sofistas modernos, muitas vezes políticos e gurus de auto-ajuda. Isso é uma coisa justa a se fazer.
Enquanto as ideias evoluem a cada geração subsequente e diferem de cultura para cultura, as emoções humanas permanecem mais ou menos as mesmas no espaço e no tempo. Como tal, não deve surpreender que a prática de embaralhar as palavras seja tão antiga quanto a própria linguagem. Na Grécia Antiga, os praticantes dessa forma de arte poderosa, mas perigosa, eram chamados de sofistas. Os sofistas eram retóricos que vendiam seus serviços a políticos, ajudando-os a persuadir ou enganar seus colegas e eleitores.
Desenvolvendo-se ao lado da arte de embaralhar as palavras, estava a ciência de detectar premissas falsas no discurso cotidiano. Isso pode ser fácil e direto se você estiver lidando com um discurso curto, mas difícil ao analisar a redação acadêmica, que geralmente apresenta argumentos longos e complexos que oferecem mais oportunidades para o autor ocultar suas proposições incorretas. Na era atual das notícias falsas, reconhecer sofismas é mais importante do que nunca – e esses pensadores mostram exatamente como fazer isso.
Platão e os princípios da lógica
Dentro Pratos Górgias , Sócrates consegue marcar um cara-a-cara com o sofista titular. Conseguir não foi fácil; Górgias é um dos oradores mais eloquentes – e, como resultado, populares – de toda Atenas. Mas enquanto a maioria de seus compatriotas aceita prontamente qualquer proposta que saia da boca de Górgias, Platão acredita que tem mais em comum com um mágico ou um vendedor de óleo de cobra do que com um pensador. Consequentemente, Sócrates usa suas próprias táticas filosóficas para ver através do ato elaborado de Górgias.
Para começar, Sócrates pede a Górgias que conduza sua discussão na forma de um diálogo. Inicialmente, Górgias se recusa. Como orador, ele está acostumado a entregar monólogos longos e ininterruptos para grandes multidões de espectadores anônimos. No palco, Górgias confia no carisma, no pathos e no mundo da fantasia para reforçar as seções mais fracas de seus argumentos. No diálogo, Sócrates pode pausar Górgias sempre que quiser, forçando o orador a confiar apenas na lógica.
Consequentemente, Platão é capaz de colocar várias bandeiras vermelhas em relação à credibilidade de Górgias. A julgar apenas por seu caráter, Górgias odeia ser provado errado e nunca perde um debate até alcançar a vitória. O orador não pode ser culpado por sua insistência em vencer; é perfurado no crânio de todo sofista na escola. Ainda assim, contrasta com Sócrates, que diz a Górgias que adoraria que seus interlocutores provassem que ele estava errado, aproximando-o de seu objetivo final: a verdade.
Górgias chama o questionamento incessante de Sócrates dos conceitos mais básicos e amplamente aceitos da sociedade de infantil e disruptivo. O orador não vê seu interesse pelo abstrato como um serviço à sua comunidade; a verdade e a lógica não influenciam as eleições nem destroem os exércitos invasores. Sócrates, por sua vez, serve a verdade da mesma forma que outros homens podem servir à mulher por quem estão apaixonados – daí sua famosa declaração: A vida não examinada não vale a pena ser vivida.
Sócrates também aponta falhas no raciocínio de Górgias. Em vez de usar a lógica para construir proposições, os oradores reforçam seus argumentos com anedotas. Ao discutir a importância da virtude, um seguidor de Górgias relata a vida de um escravo que, por meios imorais, tornou-se governante. Por mais emocionantes que possam ser as histórias de pessoas individuais, Sócrates nos lembra que elas nunca podem ser destilações perfeitas da experiência humana universal, tornando-as essencialmente inúteis para o filósofo honesto.
Orwell e linguagem simples
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Infelizmente, reconhecer um sofista não é tão fácil como era na Grécia Antiga. Ao longo da história, o termo não apenas se tornou irrelevante para o público em geral, mas dentro dos círculos acadêmicos, na verdade, adquiriu uma conotação negativa comparável a palavras como populista e demagogo. Em outras palavras, nenhum pensador que se preze (ou escritor de livros de autoajuda) jamais se chamaria de sofista. Para fazer essa ligação, temos que olhar ainda mais de perto para suas estratégias retóricas preferidas.
Os sofistas gostam de espantalho, que é quando alguém formula uma versão fraca ou imaginária do argumento de seu oponente para fazer o seu parecer mais forte. Em 2019, o psicólogo clínico Jordan Peterson enfrentou o filósofo esloveno Slavoj Žižek em um debate fortemente televisionado intitulado Felicidade: Capitalismo x Marxismo . O pró-capitalista Peterson, ao invés de abordar uma parte substancial da diversa literatura sobre o marxismo que existe por aí, limitou-se a um pequeno texto: O Manifesto Comunista .
Apesar de revigorar os movimentos socialistas em todo o mundo, O Manifesto Comunista não pode ser considerado representativo das nações comunistas que surgiram durante o século passado. Escrito por Karl Marx e Friedrich Engels em 1848, foi concebido como um panfleto político, tornando-o incomparável a verdadeiras obras acadêmicas como a magnum opus de Marx, Capital . Ao se recusar a reconhecer qualquer texto que não o manifesto, Peterson deu a entender sua incapacidade de debater Žižek de frente. Isso não é para rotular Peterson de sofista, mas para indicar que ele estava debatendo com um espantalho.
Os sofistas costumam usar uma linguagem intelectualizada para desviar a atenção de quaisquer discrepâncias em sua lógica e parecer mais autoritários do que são. No meio acadêmico, essa prática ficou tão fora de controle que o escritor britânico George Orwell decidiu escrever um ensaio sobre ela. O grande inimigo da linguagem clara é a falta de sinceridade, escreveu ele em A política e a língua inglesa . Quando há uma lacuna entre os objetivos reais e declarados, recorre-se a palavras longas e expressões idiomáticas esgotadas, como chocos jorrando tinta.
Isso, no entanto, não quer dizer que a simplicidade é sempre melhor. Inspirados pelo mesmo sentimento que moveu Orwell, vários intelectuais públicos construíram carreiras inteiras simplificando fenômenos sociais, culturais e econômicos complexos. Como os chocos mencionados, esses indivíduos são condenados ao ostracismo pelas comunidades acadêmicas nas quais foram treinados por deixar de fora detalhes cruciais, mas contraditórios, em seus esforços para construir grandes imagens.
Diderot e características do verdadeiro gênio
Mesmo com todos esses métodos em mente, reconhecer um sofista continua sendo um desafio devido à maneira como certas ideias crescem e se enraízam. Para uma explicação fácil de entender, não procure mais do que a novela de 1805 de Denis Diderot Sobrinho de Rameau . Situado em Paris durante o alvorecer do Iluminismo francês, descreve a conversa entre um filósofo sem nome e o sobrinho amargurado, cínico e hedonista de um famoso compositor chamado Jean-François Rameau.
O Iluminismo francês reviveu o interesse europeu pela cultura e ideias gregas antigas. A democracia, a metafísica e a crença de que a razão leva à felicidade e ao progresso estavam de volta, mas o sobrinho se recusou a participar da festa. As pessoas elogiam a virtude, diz ele ao narrador. Mas eles odeiam. Eles fogem disso, porque os faz congelar, e neste mundo é preciso ter pés quentes. Por que mais vemos com tanta frequência pessoas devotas tão duras, tão zangadas, tão insociáveis?
Embora favorecer o caminho fácil sobre o difícil sempre tenha sido uma característica reveladora dos demagogos, Diderot sugere que há mais no sobrinho do que aparenta. Talento atinge um alvo que ninguém pode alcançar, Arthur Schopenhauer escreveu em seu livro O mundo como vontade e representação , mas o gênio atinge um alvo que ninguém pode ver. Os avanços acadêmicos e artísticos raramente são apreciados em seu próprio tempo; nem Sócrates nem Schopenhauer ficaram conhecidos até depois de suas mortes.
Aplicando esta parábola a Sobrinho de Rameau , encontramos um homem de talento por excelência na forma do próprio Rameau, um compositor que – de acordo com seus próprios familiares – encontrou sucesso rápido atendendo aos gostos contemporâneos, mas cuja música certamente seria esquecida no futuro. Embora o sobrinho não se refira a si mesmo como o gênio desta história, ele tem algumas coisas a seu favor. Como Sócrates, ele repetidamente entrou em conflito com a ordem estabelecida por causa de seus valores impopulares e anacrônicos.
Dado o quão familiar o cinismo e o medo existencial do sobrinho são para nós hoje depois de terem sido desenvolvidos por nomes como Albert Camus e Jean-Paul Sartre, isso provavelmente não é coincidência. Sobrinho de Rameau nos ensina que, embora devamos sempre ser céticos em relação às pessoas que afirmam ter conhecimentos que podem mudar nossas vidas para melhor, não devemos ignorá-las apenas porque estão sendo criticadas pela comunidade acadêmica. Daqui a alguns anos, suas ideias podem se tornar comuns.
Karl Popper e a falsificação empírica
Os sofistas não são definidos por qualquer falta de habilidade ou intelecto, mas sim por suas motivações. Escrevendo ou falando para ganho pessoal, em vez da gratificação da investigação filosófica apenas, eles vendem sua alma ao maior lance, reivindicando uma coisa um dia, apenas para defender exatamente o oposto no dia seguinte. Um filósofo confiável não apenas apresenta argumentos consistentes ao longo de sua carreira, mas também tende a argumentar contra coisas em vez de para eles.
Insatisfeito com a quantidade de preconceito pessoal que influenciava os estudos na comunidade acadêmica, Karl Popper se propôs a formular um novo código de ética para seus colegas. Popper, um filósofo, afirmou que os pesquisadores estavam melhor tentando rejeitar suas hipóteses em vez de afirmá-las. Como muitas figuras públicas têm interesse pessoal em tentar convencer os outros de que estão certos, a falsificação empírica – como Popper a chamou em A lógica da descoberta científica — tendiam a produzir resultados mais precisos.
Enquanto escrevia seu livro, Popper desenvolveu uma confiança quase religiosa nessa ideia. O que caracteriza o método empírico, afirmou, é sua maneira de expor à falsificação, de todas as formas concebíveis, o sistema a ser testado. Seu objetivo não é salvar a vida de sistemas insustentáveis, mas selecionar o mais apto, expondo-os à mais feroz luta pela sobrevivência. A lógica da descoberta científica deixou um forte impacto nos acadêmicos, estabelecendo a filosofia da ciência como uma disciplina independente.
Sabendo o que sabemos agora, não deveria surpreender que Popper tenha sido muito influenciado pelo personagem de Sócrates, que nos primeiros diálogos de Platão nunca produziu nenhuma ideia própria, mas apenas se ocupou em questionar as crenças dos outros. Não até diálogos posteriores como República e Simpósio Platão começou a usar seu protagonista como porta-voz de sua própria visão de mundo abrangente. Dentro A sociedade aberta e seus inimigos , Popper chamou esse ato de Platão de traição.
Nem mesmo para si mesmo admitiu plenamente que estava combatendo a liberdade de pensamento pela qual Sócrates havia morrido, escreveu Popper sobre o pensador grego, e ao fazer de Sócrates seu defensor, persuadiu os outros de que estava lutando por ela. Platão tornou-se, inconscientemente, o pioneiro de muitos propagandistas que, muitas vezes de boa fé, desenvolveram a técnica de apelar a sentimentos morais, humanitários, para fins anti-humanitários, imorais.
Ao aplicar essas lições de grandes pensadores, tornamos a vida mais difícil para os sofistas modernos, muitas vezes políticos e gurus de auto-ajuda. Isso é uma coisa justa a se fazer.
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