Pensamento

Está bom para você? Segundo Nietzsche, é melhor perguntar: dança?

Dançar, para Nietzsche, era outra maneira de dizer sim! Para a vida.

YURI KADOBNOV/AFP via Getty Images

O corpo de trabalho de Friedrich Nietzsche é notoriamente difícil de navegar. Ele escreveu em vários estilos, incluindo ensaios, aforismos, poemas e ficção.

Ele introduziu conceitos idiossincráticos como o espírito livre, o Übermensch , eterno retorno, ressentimento , o ideal ascético, a revalorização dos valores e a afirmação da vida. Ele mudou de lealdade: escrevendo livros, por exemplo, em apoio ao compositor Richard Wagner e ao filósofo Arthur Schopenhauer, mas depois fazendo críticas ferozes a ambos. Não surpreendentemente, os estudiosos variam amplamente em suas interpretações de Nietzsche: ele era um poeta ou um filósofo? Um niilista, relativista moral ou simpatizante do nazismo? Um crítico ou um construtor de sistemas? Anticristão ou cristão? As respostas frequentemente dependem de quais partes da obra de Nietzsche o leitor considera mais importantes.

Diante dessa complexidade, Nietzsche oferece uma chave interpretativa: suas referências à dança ( dança ). Tomadas em conjunto, essas referências iluminam um caminho que começa no primeiro livro de Nietzsche, O Nascimento da tragédia (1872), e passa por todas as principais obras em seu livro final, o póstumo Eis o homem (1908). Essas referências não apenas ligam suas ideias e estilos, mas também esclarecem a motivação duradoura de Nietzsche: ensinar os leitores a afirmar a vida aqui e agora na Terra como eus corporais humanos. As referências da dança de Nietzsche chamam a atenção para a educação sensorial que ele insiste ser necessária para a criação de valores que “se mantenham fiéis à Terra”.

Quando Nietzsche escreveu seu primeiro livro, desconhecia o significado que a dança teria para sua filosofia, em parte porque estava profundamente apaixonado por Wagner. O músico havia começado a compor um ciclo de quatro óperas – sua agora famosa Anel – com a intenção de reviver a tradição das tragédias da Grécia Antiga. Ao fazê-lo, Wagner esperava perceber o poder da música que Schopenhauer descreveu: salvar os humanos dos desejos e sofrimentos de Will.

Durante as visitas de Nietzsche, Wagner e sua esposa Cosima encorajaram o jovem a escrever um livro acadêmico para justificar essas afirmações. No entanto, como Nietzsche mais tarde admite, em sua pressa em elogiar Wagner (e Schopenhauer), ele falhou em uma de suas próprias percepções – a saber, que, nas tragédias da Grécia Antiga, a dança do coro era essencial para garantir que as histórias de loucura , sofrimento e morte, no entanto, produzem nos espectadores uma estimulante afirmação da vida.

Dentro O Nascimento da Tragédia, Nietzsche analisa essa experiência paradoxal. Ele explica que a dança e o canto do coro levam os espectadores a se identificarem visceralmente com o que o coro representa: ritmos elementares de uma natureza infinitamente criativa. Ao serem movidos por esses ritmos, os espectadores sentem alegria. Eles conhecem seus eus corpóreos como membros de um todo infinitamente generativo. E desse ponto de vista sensorial, eles não são devastados pela morte trágica de seu herói, deus ou ideal; em vez disso, eles percebem essa morte como um mero momento em um fluxo contínuo de aparências. Nietzsche chama o efeito de 'transformação mágica': as sensações de sofrimento e terror dos espectadores cedem a sentimentos de 'conforto metafísico' e a noção de que 'a vida está no fundo das coisas, apesar de todas as mudanças de aparências, indestrutivelmente poderosa e prazerosa' .

Mais tarde, em Humano, demasiado humano (1878), Nietzsche elabora que todo simbolismo humano – até mesmo a música – está enraizado na “imitação do gesto” em ação na tragédia antiga. Ele escreve que o impulso humano de se mover com os outros “é mais antigo que a linguagem e continua involuntariamente … [mesmo] quando a linguagem dos gestos é universalmente suprimida”, como observou entre os cristãos de sua época. Quando os humanos não aprendem a movimentar seus corpos, insiste Nietzsche, seus sentidos ficam embotados e eles perdem a capacidade de discernir o que é bom para eles. Ele pergunta: onde estão os ‘Livros que nos ensinam a dançar’? Aqui, a dança assume um papel que desempenhará ao longo da escrita de Nietzsche como um teste decisivo para qualquer valor, ideia, prática ou pessoa. Ele dança? Catalisa uma afirmação alegre da vida?

Nos calcanhares de Humano , a saúde precária de Nietzsche o obrigou a se aposentar do ensino, e ele começou a conceber planos para escrever sua própria tragédia – um livro destinado a despertar em seus leitores um ponto de vista sensorial a partir do qual eles pudessem experimentar a morte de um deus – neste caso, o Deus cristão – como bom para eles, e uma razão para amar a vida. Um livro que nos ensinasse a dançar.

Nietzsche começou a escrever sua tragédia somente depois de romper relações com seus amigos, o psicólogo Paul Rée e Lou Andreas-Salomé, a mulher que ambos amavam. Nietzsche acreditava ter encontrado em Andreas-Salomé a única pessoa que entendia sua busca por uma afirmação radical da vida. Ele fez planos com ela e Rée para viverem juntos em uma sociedade intelectual que ela chamava de 'Unholy Trinity'. No entanto, devido principalmente às suspeitas plantadas pela irmã de Nietzsche, Elisabeth, os planos do trio não se concretizaram. Um desanimado Nietzsche escreveu a seu querido amigo Franz Overbeck: 'A menos que eu descubra o truque alquímico de transformar isso - sujeira em ouro, estou perdido.'

A própria “transformação mágica” de Nietzsche apareceu um mês depois: Assim Falou Zaratustra (1883). Mais três partes logo se seguiram. Nesta história, Zaratustra é um homem que vive sozinho no topo de uma montanha há 10 anos e desce para ensinar as pessoas a amarem a si mesmas e a sua humanidade. Todas as quatro partes estão saturadas de referências à dança, dançarinos e dançar. Zaratustra é um dançarino, e a dança é o que ele aconselha os outros a fazer. Como exorta Zaratustra: ‘Homens superiores, o pior de vocês é que não aprenderam a dançar como se deve dançar – dançando sobre si mesmos! O que importa que você seja um fracasso? Quanto ainda é possível!” E quando Zaratustra afirma: “Eu só acreditaria em um deus que soubesse dançar”, ele confirma que mesmo nossos ideais mais elevados devem nos encorajar a afirmar a vida corporal.

Depois de Zaratustra , Nietzsche continuou a evocar a dança como uma pedra de toque para valores de afirmação da vida. Em sua crítica à moralidade cristã da Europa Ocidental, No Genealogia da Moral (1887), a dança aparece como uma atividade praticada pelos fortes para preservar sua capacidade de digerir suas experiências; aqueles que dançam não são sobrecarregados por ressentimento , ou necessidade de vingança. Eles têm o discernimento sensorial necessário para resistir às aplicações perniciosas do ideal ascético. Dentro Crepúsculo dos ídolos (1889) e O anticristo (1895), a dança surge como uma disciplina para treinar a consciência sensorial e cultivar habilidades de percepção e responsabilidade, para que se possa participar responsavelmente na criação de valores, consciente do que os movimentos estão fazendo.

As referências onipresentes de Nietzsche à dança são lembretes sempre presentes de que o trabalho de superação de si mesmo – de se libertar o suficiente da raiva, amargura e desespero para dizer “sim!” à vida – não é apenas uma tarefa intelectual ou científica. A capacidade de afirmar a vida exige práticas corporais que disciplinam nossas mentes aos ritmos elementares, à criatividade de nossos sentidos e à 'grande razão', nosso corpo, 'que não diz eu, mas sim 'eu'. em tais práticas teremos a consciência sensorial necessária para discernir se os valores que criamos e os movimentos que fazemos expressam amor por nós mesmos e pela Terra.