Na aceitação: Clichês vs. viscosidade
Devemos todos 'levar a vida como ela vem'?

É bom poder aceitar o que existe. E embora não seja necessário aplicar esta habilidade sempre ou sem moderação, é um dos exercícios mais importantes para o espírito humano.
Há um resumo lúdico da história da filosofia - escrito, eu acho, por Leszek Kołakowski - onde cada filósofo recebe um quarto de uma frase. 'Aristóteles: mantenha-se no estado intermediário, você não morrerá.' 'Hegel: Deus se dissolveu em todo o mundo porque era necessário.' 'Tales: porque, água.' E os estóicos? 'Estóicos: é bom do jeito que está.'
Este princípio é espirituoso, preciso e ao mesmo tempo problemático. Especificamente, é problemático precisamente porque é preciso. Porque o estoicismo (pelo menos a variedade antiga) realmente tenta nos convencer de que o que existe é bom. Em outras palavras (pode-se dizer, com ironia, que a própria filosofia se baseia nesse jogo de palavras), o estoicismo é a arte de se convencer de que as coisas são boas.
'É bom do jeito que está'. 'Aceite isso'. 'Leve a vida como ela vem'. Essas frases são maravilhosamente ambivalentes, não em seu significado, mas no reflexo que trazem. Por um lado, eles contêm uma sabedoria profunda e universal. Não é por acaso que os temas de 'chegar a um acordo' e 'aceitação' aparecem em uma ampla variedade de escolas e tradições de pensamento - de estóicos e budistas a panteístas e praticantes de todos os tipos de plena consciência moderna. Sim, esta é a verdade profunda e fundamental sobre a vida humana, um de seus mistérios; uma maneira de viver nesta Terra e não enlouquecer. É bom ser capaz de se reconciliar e aceitar o que existe. E embora não seja necessário aplicar esta habilidade sempre e sem moderação - e embora não seja útil para todos - é sem dúvida um dos exercícios e perspectivas mais importantes para o espírito humano.
Por outro lado, é, em essência, dolorosamente banal. Afinal, o que é mais fácil, mais trivial, clichê do que dizer: 'Você tem que chegar a um acordo com o que você não pode mudar'; 'Você tem que aceitar os fatos'; 'Você tem que lidar com o que existe'. Essa verdade foi explorada por centenas de gerações, em milhares de idiomas. Está desatualizado, até grafomaníaco. É trivial não apenas porque internalizamos essa sabedoria, como a profanamos e McDonaldizamos. Também é trivial no sentido de que é radicalmente simples. A ideia de 'aceitar as coisas como elas são' é dolorosamente simples. Tão simples, na verdade, que parece ... vazio. É quase uma tautologia - não há nada para falar aqui.
E se não se pode falar sobre isso, é fácil zombar. A ideia de 'aceitação', 'reconciliação com a vida', é constante e regularmente ridicularizada como uma espécie de ornamento que parece impressionante, mas não traz nada para a mesa e talvez até torne as coisas piores. Projetos online como 'Zdelegalizować coaching i rozwój osobisty' [Outlaw coaching e desenvolvimento pessoal] e 'Magazyn Porażka' [Failure Magazine] fornecem ridículo saudável, mas miserável. Zombaria, que muitas vezes se transforma em crítica social sólida. Um exemplo concreto: no início deste ano (e na nova década - depois de alguns meses, ainda parece bom), a notícia de que a Starbucks recusou um aumento de salário aos seus funcionários e, em vez disso, ofereceu um aplicativo de meditação foi amplamente debatida online. Resumindo: não lhe daremos dinheiro, mas uma ferramenta para aceitar o fato de que você tem tão pouco. A grade é óbvia: algo não está funcionando aqui, algo é desproporcional. A ideia de 'reconciliar' e 'aceitar o mundo como ele é', nobre em sua intenção, é usada aqui para um propósito opressor e feio.
Poderíamos dizer: Sim para aceitação, não para patologias . E ainda temos que ter cuidado para não cair no dito clichê. Uma precaução pode ser - atenção! Estou prestes a dar um salto, espero que não cambalhota - voltar para Anselm de Canterbury e sua prova da existência de Deus. Não me refiro à prova em si, mas seu status e contexto. Essa prova, hoje conhecida como evidência ontológica, não foi inventada (por um pensador bispo cristão na Europa do século 11) para realmente persuadir ninguém. O objetivo de provar a existência de Deus não é converter ninguém em um crente. A questão - pelo menos da prova de Anselmo - era mostrar que, começando pela nossa fé em Deus e percorrendo os grandes e complicados caminhos da razão, chegaremos finalmente à mesma fé da qual partimos. O raciocínio lógico confirmará o que é conhecido pela fé. O ponto de partida e de chegada é trivial, até porque é a mesma coisa. Todo valor está no que aprendemos ao longo do caminho.
E é algo parecido com aceitação, reconciliação com a vida. Claro, essa ideia é trivial, radicalmente simples e por causa dessa simplicidade um pouco grafomaníaca. No entanto, o segredo está em como o alcançamos. Volumes inteiros já foram escritos sobre esses caminhos, e novos ainda estão sendo produzidos. Ainda estou escrevendo novos livros, e se nada de ruim acontecer ao longo do caminho, eles chegarão às livrarias antes do próximo número de 'Przekrój'.
Vamos dar outro salto agora: de Anselm para ... Sartre. Porque foi Sartre quem apontou em algum lugar que nós, humanos, temos um problema fundamental com objetos e substâncias que se arrastam, borram, são pegajosos e difíceis de limpar. Isso realmente não requer uma explicação, especialmente para aqueles de vocês para quem a abreviatura TOC não é uma sigla misteriosa (vejo vocês, irmãos e irmãs!). Calça favorita manchada de graxa, xampu derramado na sacola de produtos de higiene, cocô de cachorro em um tapete fofo. Ninguém gosta desse tipo de coisa.
Por que estou escrevendo sobre isso? Sartre - se não me engano - chama a atenção para o sentido mais profundo de nossa aversão à viscosidade. Não gostamos disso, porque confunde a diferença entre nós e o mundo exterior. Na vida cotidiana, sentimos essa diferença com bastante força. Meu 'eu' termina em algum lugar na fronteira da minha pele, corpo, roupas. As coisas externas estão além de mim, não são minhas. E, em certa medida, reconheço que eles não são meus, que não são Comigo , que se eu quiser, posso me levantar, sair e me afastar deles. A dimensão espacial enfatiza essa diferença entre um objeto externo e eu.
Mas a viscosidade nega isso. Se eu tomar uma goma de mascar velha, não serei capaz de limpá-la facilmente das minhas calças. Não serei capaz de me separar dele facilmente; não haverá um único momento agradável de separação que me dê uma confiança reconfortante de que eu e o chiclete estamos separados. O que é viscoso não é apenas fisicamente pegajoso - também fica preso ao meu 'eu' e perturba a agradável consciência de que meu ser está claramente definido e seus limites estão definidos.
O que isso tem a ver com alguma coisa? Muito! Se a 'aceitação' pode realmente escapar da banalidade, não é em questões objetivamente dolorosas, mas precisamente em questões ambíguas e pegajosas. 'Lide com o fato de que você é mortal, com a perda de que você não vai mais realizar seus sonhos de juventude.' Todas essas são questões difíceis e tristes - muitas vezes trágicas, às vezes incontroláveis. O que os conecta, entretanto, é que sabemos - pelo menos em teoria - como deveria ser esse estado de chegar a eles; sabemos o que significa chegar a um acordo com a morte, separação ou sonhos perdidos. Existem prescrições adequadas - talvez amargas, mas existem.
No entanto, eles ainda são válidos quando as coisas ficam complicadas e ambíguas? Essa é a questão! Morte, perda, sonhos perdidos - são golpes no 'eu', que (em princípio) atacam meu 'eu' de fora. Enquanto a diferença entre 'eu' e 'não eu' for determinada, pelo menos reconheço o campo de luta. É muito mais difícil quando essas diferenças começam a se confundir. Aqui, é claro, não quero dizer que o estóico achará mais difícil aceitar chiclete em suas nádegas ou graxa em sua camisa. Refiro-me a situações que 'borram', 'derramam' e 'grudam' - e, como tais, minam a fronteira entre 'eu' e o mundo exterior.
A experiência da paternidade, com suas pilhas em ruínas de dezenas de itens, bolsas e pacotes que precisam ser arrastados pelo mundo com você e o bebê. A experiência de um relacionamento familiar difícil que teríamos terminado há muito tempo se fosse um estranho, que continua indefinidamente, e não termina porque há uma espécie de sentença de prisão perpétua. A experiência de problemas de saúde mental ou o pesadelo da depressão que não me ataca por fora, mas destrói meu 'eu' por dentro. Essas situações são as mais difíceis de aceitar, porque a fronteira entre quem está aceitando e o que deve ser aceito é bastante tênue. Aqui, o estoicismo, mas também de forma mais ampla, toda filosofia maximalista que vê as coisas em preto e branco, encontra um desafio digno.
Traduzido de o polonês por Joanna Figiel
Reproduzido com permissão de Seção . Leia o artigo original .
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