A Era Axial: Com o nascimento do pensamento racional, o que aconteceu com a imaginação?

O homem não vive apenas de medição.
Crédito: Vincent Romero, pikselstock / Adobe Stock
Principais conclusões
  • Na Grécia antiga, a Era Axial inaugurou uma nova era de pensamento racional, dando origem à filosofia e, eventualmente, à ciência.
  • Um dos pilares da investigação científica é a medição. Para que qualquer coisa seja considerada real e para que qualquer conhecimento seja considerado válido, ele deve ser quantificado e medido.
  • No entanto, essa mentalidade hiper-racional deixou a humanidade sedenta por outra coisa. O homem não pode viver apenas pela medição.
Gary Lachman Compartilhe A Era Axial: Com o nascimento do pensamento racional, o que aconteceu com a imaginação? no Facebook Compartilhe A Era Axial: Com o nascimento do pensamento racional, o que aconteceu com a imaginação? no Twitter Compartilhe A Era Axial: Com o nascimento do pensamento racional, o que aconteceu com a imaginação? no LinkedIn Em parceria com a Fundação John Templeton

Por volta de 500 aC — mais ou menos um século de cada lado — uma tremenda mudança ocorreu na consciência humana, uma mudança tão elementar que marcou uma ruptura repentina, em termos evolutivos, com o que aconteceu antes. Este foi o período que o filósofo alemão do século 20, Karl Jaspers, chamou de “a Era Axial”. O que aconteceu então, Jaspers argumentou, é que em todo o mundo surgiram os principais ideais religiosos, espirituais e éticos - os 'axiomas' - que informaram as civilizações ocidental e oriental.



A Era Axial

É então na Índia que encontramos o Buda. Na China, havia Lao-Tse, o fundador do taoísmo, e seu contemporâneo Confúcio. Na Pérsia havia Zoroastro, que primeiro falou da vida humana como uma batalha entre o bem e o mal, e na Terra Santa havia os profetas e patriarcas judeus. Mesmo em nossa era cética, os valores incorporados nesses indivíduos ainda guiam milhões de pessoas, sugerindo sua durabilidade, apesar de muitas vezes receberem mais elogios da boca do que qualquer outra coisa.

No entanto, em um local, a transformação que ocorreu durante a Era Axial foi bem diferente. Enquanto no que podemos considerar amplamente no Oriente surgiram ideais religiosos e espirituais, no Ocidente, nas terras ribeirinhas do Mar Mediterrâneo, algo mais apareceu. Em Mileto, uma cidade outrora rica da Jônia (na Ásia Menor, que hoje chamamos de Turquia), apareceu um indivíduo que geralmente é considerado o primeiro filósofo, embora o termo “filósofo” só fosse cunhado um século depois ele. Este era Tales, considerado um dos Sete Sábios da Grécia antiga. Com ele começou a tradição da “investigação racional” que associamos ao Ocidente. Em vez de aceitar o tradicional mitológico relatos de como o mundo veio a existir, as histórias de por que os deuses o fizeram de uma maneira e não de outra, Tales fez uma pergunta simples: o que é o mundo? feito de ? Qual é a “coisa” básica da qual todo o resto é feito? Tanto quanto sabemos, ninguém antes dele perguntou isso.



Tales acreditava que a resposta era a água. Heráclito, outro filósofo antigo, acreditava que era fogo. Anaximenes pensou que era ar. Podemos achar essas teorias absurdas. O que é importante é que, no Ocidente, o que ocorreu durante a Era Axial foi uma mudança do que podemos chamar de pensamento mitológico e imaginativo para o pensamento racional e “científico”. Embora os relógios ainda não tivessem sido inventados, a necessidade ocidental de saber “o que faz as coisas funcionarem” já havia começado.

A maioria das histórias do pensamento ocidental argumenta que, com essa mudança, a maneira mitológica e imaginativa anterior de entender o mundo desapareceu. Isso não aconteceu. É verdade que foi lenta e inexoravelmente marginalizada; no entanto, essa forma de compreensão anterior e mais intuitiva permaneceu e ainda está conosco, ocupando uma espécie de reino das sombras à margem da consciência racional. É o que chamamos de “a imaginação”. No entanto, isso não é imaginação como costumamos entender, tendo a ver com “fazer de conta”. Essa imaginação “torna real”.

Espere. Uma imaginação que “torna real”? Como poderia ser? Vamos ver.



Conhecimento matemático versus conhecimento intuitivo

A pergunta de Tales provou ser poderosamente fértil. Dois milênios depois que ele perguntou, o método de investigação racional que ele inaugurou lançou as bases para o que conhecemos como ciência. No início do século XVII, a nova forma de conhecimento cristalizou-se em uma abordagem de enorme alcance e sucesso. Alcançou o domínio de que desfruta hoje por meio de estabelecendo critérios rigorosos para que qualquer coisa seja considerada conhecimento ou “real”. Entre outras coisas, incluíam quantificação e medição. Para que qualquer coisa seja considerada real e para que qualquer conhecimento seja considerado válido, ele deve ser quantificado e medido. Qualquer coisa que não fosse compatível com isso era rejeitada. Esta qualificação tinha um enorme valor prático e utilitário. Quando aplicado ao mundo físico, levou a grandes poderes preditivos e, por fim, por meio da tecnologia, ao domínio da natureza. Assim começou o que é conhecido como o “reino da quantidade”, conosco já há algum tempo.

No entanto, mesmo no início, alguns sabiam que o reinado da quantidade tinha um preço. O matemático, lógico e pensador religioso Blaise Pascal foi um prodígio. Aos 12 anos, ele participava de discussões matemáticas com René Descartes, que, junto com Isaac Newton, é considerado um dos pais fundadores do mundo mensurável moderno. Ele desenvolveu uma máquina de calcular antiga, a pascalina , para seu pai, um cobrador de impostos.

Mas Pascal também era um homem profundamente religioso. No dele Pensamentos , a coleção de notas deixadas para trás em sua morte, ele faz a distinção entre dois tipos diferentes de conhecimento, o que ele chama de espírito geométrico e a espírito de sutileza , o “espírito da geometria” e o “espírito da sutileza”, ou a matemática e a mente intuitiva. A diferença entre as duas é que, enquanto a geometria trabalha com definições exatas – como a de um triângulo retângulo – e procede passo a passo, a mente intuitiva trabalha com definições menos definidas, mas mais significativo tipos de coisas, os tipos de coisas que eram o domínio de nosso modo imaginativo de conhecimento anterior, e chega às suas respostas de uma só vez. É por isso que Pascal poderia escrever que “o coração tem razões que a razão desconhece”. A razão não as conhece, porque as razões do coração podem ser sentidas, mas não calculadas.

Alguns séculos antes de Pascal, São Tomás de Aquino fez a mesma observação, distinguindo entre a “busca ativa” do conhecimento, empregando a razão, e a “posse intuitiva” dele. Ao longo da história, muitos outros chegaram a conclusões semelhantes.



A chave mestra

O problema com isso é que a mente intuitiva não pode explicar como ele sabe o que sabe, da mesma forma que um matemático pode nos guiar através de uma equação. Seu conhecimento chega espontaneamente, num piscar de olhos. O escritor alemão do século 20, Ernst Jünger, falou sobre o que chamou de “chave mestra” e distinguiu entre um entendimento que se chega a partir da “circunferência” e um que começa a partir do “ponto médio”. Uma abordagem a partir da circunferência requer uma “indústria semelhante à das formigas”, o trabalho árduo passo a passo que nos leva de A a B a C. Mas a intuição nos leva diretamente ao ponto médio. Acerta na mosca toda vez. Como diz Jünger, é como ter a chave mestra de todos os quartos de um hotel: todas as portas estão abertas para ele.

Essa é a diferença central entre essas duas formas de saber. O da medição permanece no superfície , e mapeia isso com precisão diligente e pedante, mas nunca atinge dentro . A outra maneira é um pouco confusa, imprecisa e irrepetível - pelo menos sob demanda - mas penetra Deeper no mundo, e revela elementos dele que o método de quantificação não pode. Estes são os significados que transparecem na poesia, na música, na arte e em outras formas de imaginação que reconhecemos como algo mais do que “faz de conta”. Esses são os significados “tácitos”, “implícitos” que o filósofo Michael Polanyi disse que não podem ser expressos “explicitamente”, da maneira que o “significado” matemático pode, mas que, no entanto, são sentidos. É por isso que o filósofo Ludwig Wittgenstein disse que as coisas verdadeiramente significativas no mundo não podem ser disse , se apenas mostrando . O conhecimento explícito que permite que nossas sondas alcancem as profundezas impensáveis ​​do espaço não pode nos dizer nada sobre a admiração que sentimos ao olhar para um céu estrelado. Mas um poema ou uma passagem de música pode nos dar alguma ideia e até mesmo evocar dentro de nós uma admiração semelhante.

É assim que a imaginação “torna real”. Ela “realiza” significados que nosso modo explícito de conhecer não consegue. É por isso que o escritor J.B. Priestley observou certa vez que “a verdade só pode ser obtida à custa da precisão”.

O homem não vive apenas de medição

Podemos pensar que a perda dessa outra forma de saber é um preço justo a pagar por todas as vantagens trazidas com o reinado da quantidade. Sem dúvida, vivemos hoje como os reis de antigamente jamais poderiam sonhar em viver. No entanto, como Pascal e outros sabiam, não vivemos apenas de pão, por mais abundante que seja. A nutrição física é obviamente necessária, mas outras partes do nosso ser também devem ser nutridas. Apesar de todo o seu domínio indubitável do mundo físico, a medição e a quantificação podem fornecer apenas pão.

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Eles fazem isso reduzindo a complexidade do mundo a um “modelo conceitual perfeitamente claro da realidade”, nas palavras do historiador Francis Cornford, que pode explicar todos os fenômenos pela “fórmula mais simples”. Mas isso só se consegue com a perda de “todo o valor e significado do mundo”, a exclusão de tudo o que é impreciso, tudo o que não cabe na fórmula, o que, geralmente, significa tudo o que é significativo para nós. Podemos calcular as radiações eletromagnéticas que compõem um pôr do sol, mas não existe uma fórmula para achá-lo bonito. Este é o contraste entre o que Cornford chama de “preciso” e o “vago”, ou o que chamamos de “explícito” e “implícito”, que Cornford acreditava serem “duas necessidades permanentes da natureza humana”.



Reconhecemos a necessidade e o valor do “preciso” e do “explícito” e construímos uma civilização planetária sobre eles. O reconhecimento de que o pão sozinho não é uma dieta saudável ainda parece esporádico, mas em meu livro Conhecimento Perdido da Imaginação , observo como diferentes indivíduos ao longo da história ocidental reconheceram a necessidade de pão e desse esquivo algo mais que toda a precisão do mundo não pode fornecer.

Desde a ascensão do reino da quantidade, esta indescritível algo mais tem sido cada vez mais visto como uma miragem, e o apetite pelo “vago” uma infeliz ressaca de tempos menos racionais. E nosso meio de abraçá-la, a “imaginação”, ficou reduzido aos devaneios de românticos incapazes de enfrentar os fatos. Essa perspectiva pode parecer desanimadora, mas não precisa ser assim. O que quer que tenha empurrado a mente para fora de seu modo mitológico e para o modo racional pode estar funcionando hoje, preparando-nos para sua próxima mudança. Não há razão para acreditar que não possa ser um em que as duas necessidades permanentes de nossa natureza tenham voz igual.

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