5 mestres zen e o que eles ensinaram
Os mestres zen geralmente têm ideias surpreendentemente diferentes sobre como viver e alcançar a iluminação.
- A ideia de um mestre zen é bem conhecida, mas nem todos podem nomear um.
- Os mestres zen forneceram insights sobre a mente e exemplos de formas alternativas de vida das quais todos podemos nos beneficiar.
- Aqui estão cinco dos maiores mestres zen que deixaram um impacto no mundo.
O termo “mestre zen” é estranho. Existem títulos nas várias escolas de Zen que se aproximam de “mestre”, mas o termo em inglês é geral e vago. Apesar disso, muitas pessoas ainda seriam capazes de apontar para um mestre zen se encontrassem um. Frequentemente excêntricos, frequentemente inteligentes e sempre surpreendentes, os mestres zen são exemplos vivos de outra forma de ver o mundo e experimentando a vida.
Aqui, consideramos cinco mestres zen, o que eles ensinaram e como viveram sua filosofia.
bodhidharma
O semi-lendário fundador do Zen foi um monge indiano ou persa chamado bodhidharma , que viajou para a China durante o século VI para ensinar meditação. Os primeiros textos sobre professores budistas notáveis na China o incluem e observam sua dedicação à meditação como método. As histórias sobre ele ficaram mais complexas depois que ele foi retroativamente coroado o primeiro Patriarca Zen.
Embora a maioria das histórias sobre Bodhidharma provavelmente tenha sido escrita para aumentar seu prestígio, as lendas ao seu redor estabelecem as bases para a vida de outros monges. Ao chegar ao sul da China, ele foi convidado a dar uma palestra sobre o budismo para uma grande multidão. Sem querer decepcionar, ele subiu no palco e meditou por algum tempo na frente da multidão antes de se levantar e sair. No final de sua carreira, supostamente aos 150 anos, ele testou seus seguidores para determinar se eles o entendiam. Ele decidiu que aquele que não ofereceu nenhuma resposta compreendia melhor o budismo.
A centralidade da meditação, muitas vezes chamada de “olhar para a parede” nos primeiros textos sobre ele, foi fundamental para sua compreensão do budismo. Exatamente qual forma de meditação ele usou é desconhecida, mas geralmente é considerada algo semelhante ao Zazen - o estilo de meditação que passou a definir a prática zen.
Mazu Daoyi
Mazu Daoyi foi um monge chinês que ensinou durante a Dinastia Tang e inventou várias técnicas de ensino que mais tarde se tornariam indispensáveis para muitas escolas de Zen. Embora seu mosteiro fosse um dos muitos no sul da China e sua doutrina geralmente estivesse alinhada com a teoria existente, Pequena respondeu a uma importante questão prática enfrentada pelo Zen no século VIII e estabeleceu um padrão que muitos abades se esforçaram para alcançar.
Na época, havia um debate entre as escolas do norte e do sul sobre como alcançar a iluminação. O campo do norte tendia a ser gradualista, favorecendo a reflexão racional sobre as escrituras, muita meditação e um movimento passo a passo em direção a uma verdadeira compreensão do mundo. As escolas do sul, embora ainda usassem muitas técnicas do norte, argumentavam que a iluminação era algo repentino que não poderia ser alcançado passo a passo. Em vez disso, a iluminação, ou “ver a natureza original de alguém”, como costumam dizer, atacaria de uma só vez e se basearia menos na reflexão racional do que na intuição.
As escolas do sul ganharam essa rodada do debate. No entanto, eles falharam em responder à questão de como trazer a iluminação repentina. Foi aí que Mazu entrou, inventando técnicas de ensino que acabaram se tornando comuns em certos mosteiros. Eles continuam a influenciar a compreensão do Zen por muitas pessoas.
Na esperança de ajudar os alunos a superar a parte racional de suas mentes que muitas vezes atrapalhava a iluminação, Mazu desenvolveu táticas de choque. Ele gritava com os alunos, chamava seus nomes quando saíam das salas, jogava-os no chão e respondia às suas perguntas com réplicas absurdas na esperança de derrubá-los de seu modo típico de consciência. Ao mostrar aos alunos que a realidade estava bem diante deles e que não tinha obrigação de satisfazer suas mentes indagadoras e racionais, ele esperava dar-lhes um gostinho de esclarecimento - ou sujeira, como às vezes acabava sendo.
Dogen
O fundador da escola Soto do Zen japonês, Dogen foi elogiado como um dos maiores pensadores da história japonesa. Rejeitando uma vida aristocrática para se tornar um monge, ele foi ordenado aos 13 anos. Apesar de aprender com muitas figuras importantes do Japão do século 13, ele estava insatisfeito com o budismo japonês existente na época e procurou novos professores na China.
Antes de descer do barco na China, ele encontrou o cozinheiro de um mosteiro zen cujo conhecimento do budismo superava o seu. Encorajado, Dogen vagou pela China em busca de um professor e acabou encontrando um em Tiāntóng Rújìng. Como muitos outros grandes mestres zen, Rujing enfatizou a meditação, que Dogen levou a sério. Depois de atingir a iluminação enquanto estudava com Rujing, Dogen voltou ao Japão para abrir sua própria escola.
Os ensinamentos de Dogen são melhor demonstrados em seu livro o Shōbōgenzō. Como muitos outros professores, ele enfatizou a importância da meditação sentada. ele favoreceu shikantaza , uma meditação em que o assistente está ciente de seus pensamentos, mas não interage com eles. Doutrináriamente, ele defendeu a unidade da prática e a própria iluminação, a universalidade da natureza búdica e a combinação da natureza interna e externa da virtude.
Ele também abordou a questão da iluminação súbita ou gradual postulando que “todos os que já foram iluminados … praticaram Zazen sem Zazen e tornaram-se instantaneamente iluminados”. Ele sugere que nada podem ser meditativos, que aqueles que alcançaram a iluminação aparentemente repentina praticavam meditação o tempo todo, e isso torna a meditação ainda mais importante. Como resultado, isso o coloca mais próximo do lado do “gradualismo” do argumento.
Ikkyu Sojun
Aluno da escola Rinzai do Zen japonês durante o século XV, Ikkyu foi apresentado ao Zen quando criança, quando estava cada vez mais corrompido pelo envolvimento político, comercialização e falta de foco. Ikkyu se tornou o grande iconoclasta zen e é reverenciado como santo e blasfemador.
Estudando com um abade difícil em um templo isolado perto de um lago, Ikkyu meditava à noite em um barco. Ele alcançou a iluminação repentinamente aos 26 anos após ser surpreendido por um corvo. Aos 46 anos, ele foi convidado para liderar um templo, mas enjoou em apenas dez dias.
Em um poema de renúncia, ele observou que mais Zen poderia ser encontrado na carne, no vinho e no sexo do que no mosteiro. Ele saberia, visto que regularmente quebrava seus votos monásticos para cumprir os três e regularmente escrevia contra o celibato. Perturbado pela comercialização, intriga política e falhas gerais do mosteiro, ele partiu para vagar pelo Japão.
Inscreva-se para receber histórias contra-intuitivas, surpreendentes e impactantes entregues em sua caixa de entrada toda quinta-feiraEle passou as próximas décadas como um vagabundo. Isso permitiu que ele interagisse com pessoas de todos os níveis da sociedade japonesa, escrevesse poemas criticando o foco dado à poesia nos mosteiros e compusesse prosa sobre a filosofia budista. Um registro de suas (des)aventuras pode ser encontrado em sua poesia e em vários contos populares.
No final de sua vida, ele foi nomeado abade de um mosteiro em Kyoto na esperança de ajudar a reconstruí-lo após a guerra de Onin. Nunca totalmente confortável com esse papel, ele mais tarde refletiu sobre isso poeticamente, dizendo: Cinquenta anos um andarilho rústico, agora mortificado em vestes roxas . Ele também é lembrado por ajudar a inspirar o cerimônia do chá zen, sua excelente caligrafia e várias pinturas a tinta. Seu frequentemente classificado como adulto poemas também são altamente considerados, se não amplamente lidos.
Thich Nhat Hanh
Estudante da escola Thiền, a interpretação vietnamita do Zen, Thich Nhat Hanh foi talvez o segundo monge budista mais famoso do século 20, depois do Dali Lama.
Entrando em um mosteiro aos 16 anos, Nhất Hạnh era um homem ativo e um aprendiz ansioso. Ele deixou sua primeira academia budista porque sentiu que não oferecia cobertura suficiente de assuntos modernos e seculares. Depois de encontrar outro, ele também começou a ter aulas de ciência moderna na Universidade de Saigon . Nessa época, ele começou a escrever, ensinar e assumir o ativismo anti-guerra. Seus apelos para unificar as várias organizações budistas no Vietnã do Sul atraíram a ira de seus superiores monásticos. Seus apelos à paz levaram o governo sul-vietnamita a acusá-lo de comunista e de traição.
Incapaz de retornar ao Vietnã até 2005 - os comunistas também não gostavam dele - ele se estabeleceu na França e fundou o Mosteiro de Plum Village. Ele viveu na França até seu retorno final ao Vietnã em 2018. Nas décadas seguintes, ele se tornou um ativista e professor mundialmente famoso.
Seus ensinamentos formam a base da tradição Plum Village, que combina ideias de várias escolas budistas e enfatiza muito a prática da atenção plena. A prática moderna de atenção plena deve um dívida ao seu livro de 1975 O Milagre da Atenção Plena.
Ele também é considerado a inspiração para o “budismo engajado”, um termo que ele cunhou. O Budismo Engajado visa combinar a prática budista com a ação social em muitas questões. É cada vez mais popular, e o Dali Lama comentou favoravelmente sobre isso.
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