Três respostas ao luto na filosofia de Kierkegaard, Heidegger e Camus

Como lidamos com o luto depende em grande parte de nossa visão de mundo. Eis como três filósofos famosos lidaram com a certeza da dor e do desespero.



Crédito: Road Trip com Raj / Unsplash



Principais conclusões
  • O desespero profundo e visceral que vem do luto pode ser um momento transformador em nossas vidas.
  • Embora todos saibamos, intelectualmente, que as coisas morrem, aqueles que vivenciaram o luto em primeira mão experimentam o mundo de uma maneira diferente.
  • Os filósofos responderam à ideia da morte de diferentes maneiras. Kierkegaard a via como uma porta para a fé, Heidegger como uma forma de dar sentido à vida e Camus o absurdo de tudo isso.

Cada um de nós experimentará algo na vida que transforma quem somos. A vida humana é uma vida de aventura e temperança. Muitas pessoas hoje tendem a usar a linguagem das experiências formativas, mas a ideia de algum tipo de despertar ou iniciação é tão central para a condição humana quanto dormir ou se apaixonar. Aqueles que estudam as histórias e mitos que contamos apontar que muitas vezes compartilham semelhanças notáveis. Por exemplo, eles envolvem uma separação de casa, um teste de caráter e, em seguida, um retorno para casa com nova sabedoria ou força.



Uma dessas provações transformadoras ocorre quando perdemos alguém que amamos de verdade e profundamente. Aqueles que conheceram o luto entendem algo mais sobre a vida. Quando sofremos a perda de alguém que amamos, sabemos o que significa ser deixado sozinho e para trás. Em um intelectual nível, sabemos que todas as coisas devem morrer. Podemos apreciar racionalmente a transitoriedade da vida, o colapso da biologia e a entropia no universo. Mas conhecer a morte, sentir e suportar a perda, dá a alguém uma compreensão que nenhum poema, filme ou livro poderia transmitir.

Muitos filósofos exploraram a ideia de luto e morte e, para muitos, é a coisa mais importante de estar vivo.



Memento mori

Para muitas pessoas, como os jovens ou os sortudos, não há necessidade de enfrentar a mortalidade. Eles podem percorrer seus dias sem pensar um momento para as grandes questões sobre a eternidade. Não passará pela cabeça deles refletir sobre sua própria morte ou daqueles ao seu redor. Eles provavelmente nunca pensarão que as pessoas que eles têm em suas vidas, algum dia, desaparecerão para sempre.



Eles nunca percebem que chegará um momento em que cada um de nós terá nossa última refeição, rir e respirar. Que haverá um abraço final com alguém que você ama, e nada mais.

Claro, eles sabem disso em alguma parte remota de sua compreensão, mas eles não sentir isto. É intelectualmente objetivo, mas carece do emocionalmente subjetivo. Falta-lhes o aprofundamento que acontece para aqueles que seguraram a mão de um pai moribundo, choraram no funeral de um irmão ou ficaram olhando as fotos de um amigo que já se foi. Para quem não conhece o luto, é como se viesse de fora. Na realidade, o desespero do luto verdadeiro é algo que se origina de dentro. Isso dói e pulsa dentro de seu próprio ser.



A fonte do desespero

Para uma questão tão universal, sensível e pungente como o luto, não existe uma posição filosófica única. Durante grande parte da história, os filósofos também eram geralmente religiosos e, portanto, a questão era para sacerdotes, escrituras ou meditação.

Os estudiosos pré-cristãos da Grécia e Roma antigas talvez sejam uma exceção. Mas, mesmo lá, os filósofos vieram cozidos em um caldeirão de suposições religiosas. Tornou-se moda hoje ler referências antigas à alma, por exemplo, como metáforas poéticas ou psicológicas. No entanto, com a possível exceção dos epicuristas, o mundo antigo tinha muito mais religião do que nossas sensibilidades modernas e seculares poderiam preferir.



Para Søren Kierkegaard, essa sensação visceral de mortalidade que temos depois de experimentar a dor ele rotulou de desespero. E na longa noite de desespero, podemos começar a jornada para realizar nosso eu mais verdadeiro. Quando encontramos significativamente em primeira mão que as coisas da vida são não eterno e nada é para sempre, nós apreciamos o quão apaixonadamente grandes para que as coisas sejam eternas. A fonte do nosso desespero é que queremos isso para sempre. Para Kierkegaard, a única maneira de superar o desespero, de aliviar essa condição, é se render. Lá é um eterno pelo qual nos perdermos. Há fé, e a dor é a escura porta de mármore para a crença.



A filosofia do luto

Após o Iluminismo e o surgimento de uma filosofia sem Deus, os pensadores começaram a ver a morte de uma nova maneira. Ver a morte apenas como uma porta de entrada para a religião não funcionava mais.

Os antigos epicuristas gregos e muitos filósofos orientais (embora, não necessariamente todos ), acreditava que esse poderoso sentimento de luto pode ser superado removendo nosso anseio equivocado pela imortalidade. Os estoicos também aderiram à ideia de que sofremos precisamente porque pensamos erroneamente que as coisas são nossas para sempre. Com uma mudança mental, ou após uma grande meditação, podemos aceitar isso pela falsa arrogância que é.



O fenomenólogo alemão Martin Heidegger argumentou que a presença da morte em nossas vidas dá um novo significado à nossa liberdade de escolha. Quando reconhecemos que nossas decisões são tudo o que temos, e que toda a nossa vida é pontuada por um golpe de misericórdia final, isso revigora nossa ação e nos dá uma ousadia. Como ele escreveu, Estar presente está fundamentado na virada para [a morte]. É um tema ecoado na ideia medieval de memento mori — ou seja, manter a morte por perto para tornar o momento atual mais doce. Quando perdemos um ente querido, reconhecemos que fomos, de fato, deixados para trás, e isso, por sua vez, dá nova gravidade às nossas escolhas.

Para Albert Camus, porém, as coisas são um pouco mais sombrias. Embora as obras de Camus tenham sido um esforço deliberado e árduo para resolver o abismo apático do niilismo, sua solução do absurdo não é um remédio fácil. Para Camus, o luto é um estado de superação pela inutilidade de tudo isso. Por que amar, se o amor termina em tanta dor? Por que construir grandes projetos, quando tudo será poeira? Com a dor vem a consciência da amarga finalidade de tudo, e vem com uma frustração raivosa e gritante: Por que estamos aqui? A sugestão de Camus é uma espécie de folia macabra – humor de forca talvez – que diz que devemos aproveitar o passeio pela montanha-russa sem sentido que é. Nós devemos Imagine nós mesmos felizes .



Três respostas ao luto

Temos, aqui, três respostas diferentes ao luto. Temos a virada religiosa de Kierkegaard, o existencial curta o momento de Heidegger, e o rir-até-morrer de Camus.

Para muitos, o luto envolve uma separação da vida. Pode parecer o inverno da alma, onde precisamos nos curar e dar sentido à existência novamente. É uma espécie de crisálida. Em muitos casos, voltamos à vida com sabedoria conquistada e podemos apreciar o mundo cotidiano de uma maneira totalmente transformada. Para alguns, essa hibernação continua por muito tempo, e muitos começam a ver seu frio recuo como tudo o que existe.

Estas são as pessoas que vai precisar de ajuda . Quer concordemos com Kierkegaard, Heidegger ou Camus, uma coisa é verdadeira para todos e todos: falar ajuda. Expressar nossos pensamentos, compartilhar nosso desespero e recorrer a outra pessoa é a brisa suave e quente que inicia o degelo.

Jonny Thomson ensina filosofia em Oxford. Ele administra uma conta popular no Instagram chamada Mini Philosophy (@ filosofiaminis ). Seu primeiro livro é Minifilosofia: um pequeno livro de grandes ideias .

Neste artigo filosofia da saúde mental psicologia religião pensamento

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