Por que Nietzsche invejava (e tinha pena) a estupidez dos animais

Nietzsche tanto desejava ser tão estúpido quanto uma vaca para não ter que contemplar a existência, e tinha pena das vacas por serem tão estúpidas que não podiam contemplar a existência.
Crédito: foto / Adobe Stock
Principais conclusões
  • Friedrich Nietzsche foi o exemplo perfeito de como pensar demais pode literalmente quebrar seu cérebro.
  • Nietzsche tinha pena e inveja dos animais por sua falta de inteligência. Esse é o tipo de dissonância cognitiva que gera grandes ideias.
  • Pensamos na inteligência como um ingrediente mágico que você pode borrifar em um macaco velho e chato, ou em um robô, ou em um alienígena e criar algo melhor. Mas estaríamos realmente melhor sem ele?
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Extraído de Se Nietzsche fosse um narval: o que a inteligência animal revela sobre a estupidez humana, escrito por Justin Gregg e publicado pela Little, Brown and Company.

Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900) tinha um bigode magnífico e uma relação peculiar com os animais. Por um lado, tinha pena dos animais porque, como escreveu em Meditações intempestivas , eles “se agarram à vida, cega e loucamente, sem outro objetivo. . . com todo o desejo pervertido do tolo.” 1 Os animais, ele acreditava, tropeçam pela vida sem saber o que estão fazendo ou por que estão fazendo isso. O que é pior, ele acreditava que eles não têm a inteligência para sentir prazer ou sofrimento tão profundamente quanto nós humanos. Para um filósofo existencial como Nietzsche, isso foi uma verdadeira chatice; encontrar sentido no sofrimento era toda a trama de Nietzsche. Mas ele também invejou sua falta de angústia, escrevendo:



Considere o gado, pastando ao passar por você: eles não sabem o que significa ontem ou hoje, eles pulam, comem, descansam, digerem, pulam novamente, e assim de manhã à noite e de dia a dia, acorrentados para o momento e seu prazer ou desprazer, e, portanto, nem melancólico nem entediado. Esta é uma visão difícil para o homem ver; pois, embora se considere melhor do que os animais por ser humano, não pode deixar de invejar sua felicidade.



Nietzsche tanto desejava ser tão estúpido quanto uma vaca para não ter que contemplar a existência, e tinha pena das vacas por serem tão estúpidas que não podiam contemplar a existência. Esse é o tipo de dissonância cognitiva que gera grandes ideias. As contribuições de Nietzsche para a filosofia incluíram desafiar a natureza da verdade e da moralidade, declarando que Deus estava morto e lidando com o problema da falta de sentido e do niilismo. Mas seu corpo de trabalho teve um preço terrível. Em sua vida pessoal, ele era uma bagunça, o exemplo por excelência de como muita profundidade pode literalmente quebrar seu cérebro.

Quando criança, Nietzsche teve dores de cabeça debilitantes que o deixaram incapacitado por dias a fio. No auge de sua produção acadêmica, ele experimentou depressão persistente, alucinações e pensamentos suicidas. Em 1883, aos 39 anos, ele se declarou “louco” – no mesmo ano, seu livro mais famoso, Assim falou Zaratustra, foi publicado. Seu estado mental continuou a declinar mesmo quando sua produção filosófica disparou. Em 1888, Nietzsche alugou um pequeno apartamento no meio de Turim de seu amigo Davide Fino. Apesar de estar passando por uma crise de saúde mental, ele escreveu três livros naquele ano. Uma noite, Fino olhou pelo buraco da fechadura de Nietzsche para encontrar o homem “gritando, pulando e dançando pela sala, completamente nu, no que parece ter sido uma recriação de um homem só de uma orgia dionisíaca”. Ele ficava acordado a noite toda tocando músicas discordantes em seu piano com os cotovelos enquanto gritava letras de óperas de Wagner. Ele era um gênio criativo, mas claramente não era um homem saudável. E também um vizinho terrível.



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Dada sua preocupação com a natureza animal, talvez seja apropriado que tenha sido um encontro com um cavalo que fez Nietzsche sofrer um colapso mental final do qual ele nunca se recuperou. Em 3 de janeiro de 1889, Nietzsche caminhava pela Piazza Carlo Alberto, em Turim, quando viu um cocheiro chicoteando seu cavalo. Superado, Nietzsche desatou a chorar, jogou os braços em volta do pescoço do animal e caiu na rua. Fino, que estava trabalhando em um quiosque de jornal próximo, o encontrou lá e o guiou de volta ao seu apartamento. O pobre filósofo permaneceu em estado catatônico por alguns dias antes de ser levado para um manicômio em Basileia, na Suíça. Ele nunca mais recuperou suas faculdades mentais.

O cavalo de Turim, ao que parece, foi o golpe final no frágil estado mental de Nietzsche.

Tem havido muita especulação sobre as causas da doença mental de Nietzsche, que floresceu em demência completa antes de sua morte. Pode ter sido uma infecção sifilítica crônica, que pode corroer o cérebro. Ou uma doença vascular (CADASIL) que causa diversos sintomas neurológicos à medida que o tecido cerebral atrofia lentamente e morre. Qualquer que seja a causa médica, não há dúvida de que os problemas psiquiátricos de Nietzsche foram agravados por seu gênio intelectual, que o estimulou a buscar significado, beleza e verdade em seu sofrimento às custas de sua sanidade.



Nietzsche era inteligente demais para seu próprio bem? Se olharmos para a inteligência de uma perspectiva evolucionária, há todas as razões para acreditar que o pensamento complexo, em todas as suas formas em todo o reino animal , é muitas vezes uma responsabilidade. Se há uma lição que podemos aprender com a vida torturada de Friedrich Wilhelm Nietzsche, é que pensar muito sobre as coisas não é necessariamente fazer algum favor a ninguém.

E se Nietzsche tivesse sido um animal mais simples, incapaz de pensar tão profundamente sobre a natureza da existência, como o cavalo de Turim ou uma daquelas vacas de que tanto tinha pena/inveja? Ou até mesmo um narval, um dos meus mamíferos marinhos favoritos? O absurdo de um narval passando por uma crise existencial é a chave para entender tudo o que está errado no pensamento humano e tudo o que está certo no pensamento animal. Para os narvais sofrerem um surto psicótico semelhante ao de Nietzsche, eles precisariam ter um nível sofisticado de consciência de sua própria existência. Eles precisariam saber que eram mortais – destinados a morrer um dia em um futuro não tão distante. Mas a evidência de que os narvais ou quaisquer outros animais que não humanos tenham a força intelectual para conceituar sua própria mortalidade é, como veremos neste livro, escassa no terreno. E isso, ao que parece, é uma coisa boa.

O que é inteligência?

Há um abismo intrigante entre a maneira como os humanos entendem e experimentam o mundo e a maneira como todos os outros animais o fazem. Nunca houve dúvida de que há algo acontecendo em nossos crânios que não esteja acontecendo nos crânios dos narvais. Podemos enviar robôs para Marte. Os narvais não podem. Podemos escrever sinfonias. Os narvais não podem. Podemos encontrar significado na morte. Os narvais não podem. O que quer que nossos cérebros estejam fazendo que resulte nesses milagres é claramente resultado daquilo que chamamos de inteligência.



Infelizmente, apesar de nossa total confiança no excepcionalismo da inteligência humana, ninguém realmente tem a menor idéia do que é a inteligência. Isso não é apenas uma declaração superficial para dizer que não temos uma boa definição de trabalho. Quero dizer que não temos certeza se a inteligência existe mesmo como um conceito quantificável.

Considere o campo da inteligência artificial (IA). Esta é a nossa tentativa de criar software de computador ou sistemas robóticos que são, como o nome indica, inteligentes. Mas os pesquisadores de IA não estão na mesma página sobre como definir essa coisa que eles estão tão interessados ​​em criar. Em uma pesquisa recente com 567 especialistas que trabalham no campo da IA, uma pequena maioria (58,6%) concordou que a definição de inteligência do pesquisador de IA Pei Wang foi provavelmente a melhor:



A essência da inteligência é o princípio de se adaptar ao ambiente trabalhando com conhecimento e recursos insuficientes. Assim, um sistema inteligente deve contar com uma capacidade de processamento finita, trabalhar em tempo real, estar aberto a tarefas inesperadas e aprender com a experiência. Esta definição de trabalho interpreta “inteligência” como uma forma de “racionalidade relativa”.

Em outras palavras, 41,4% dos cientistas de IA não acham que isso é inteligência. Em uma edição especial do Jornal de Inteligência Artificial Geral , dezenas de outros especialistas tiveram a chance de comentar sobre a definição de Wang. Em uma reviravolta completamente surpreendente, os editores concluíram que “se o leitor esperava um consenso em torno da definição de IA, tememos que tenhamos de decepcioná-lo”. Há, e nunca haverá, qualquer acordo sobre o que é inteligência para todo um campo da ciência focado exclusivamente em criá-la. O que é um estado de coisas bastante ridículo.

A propósito, os psicólogos não estão se saindo melhor. A história de definir a inteligência como uma propriedade única da mente humana é confusa. O psicólogo inglês do século XX Charles Edward Spearman propôs a ideia do fator de Inteligência Geral (ou seja, g fator) como uma forma de explicar por que as crianças que eram boas em um tipo de teste psicométrico também tendiam a ser boas em outros tipos de testes psicométricos. Deve ser uma propriedade quantificável da mente humana, segundo a teoria, que algumas pessoas tenham mais do que outras. Este é o tipo de coisa que os testes SAT ou IQ revelam. E quando você aplica esse tipo de teste a pessoas ao redor do mundo, não importa qual seja sua origem cultural, você realmente descobre que algumas pessoas são geralmente melhores em todos os aspectos do teste do que outras. Mas não há acordo sobre se essas diferenças de desempenho se devem a uma única propriedade da mente - o g fator – que está gerando o pensamento, ou do g fator é apenas a abreviação que usamos para descrever o desempenho coletivo de um grande subconjunto de capacidades cognitivas que se agitam no cérebro. Cada uma dessas capacidades cognitivas está trabalhando independentemente e por acaso estão fortemente correlacionadas, ou existe uma espécie de pó mágico de inteligência que se espalha por todos os sistemas cognitivos, fazendo com que tudo funcione melhor? Ninguém sabe. No centro do estudo da inteligência na mente humana está essa completa confusão sobre o que estamos falando.

Então temos animais. Se você quiser destacar o caráter escorregadio da inteligência como um conceito, basta pedir a um pesquisador de comportamento animal que explique por que os corvos são mais inteligentes que os pombos. Muitas vezes, você receberá uma resposta de pessoas como eu do tipo: “Bem, você realmente não pode comparar a inteligência de diferentes espécies assim”. Que é um código para “a pergunta não faz sentido porque ninguém sabe o que diabos é inteligência ou como medi-la”.

Mas se você quer o último prego no caixão mostrando que discutir inteligência é difícil, beirando o ridículo, beirando o impossível, não procure mais, SETI: a busca por inteligência extraterrestre. Trata-se de um movimento inspirado em um artigo da Natureza publicado em 1959 por Philip Morrison e Giuseppe Cocconi – dois cientistas de Cornell que sugeriram que, se as civilizações alienígenas estivessem tentando se comunicar, provavelmente o fariam através de ondas de rádio. Isso levou a uma reunião de cientistas em Green Bank, na Virgínia Ocidental, em novembro de 1960, onde o rádio astrônomo Frank Drake apresentou sua famosa equação de Drake, uma estimativa do número de civilizações extraterrestres na Via Láctea inteligentes o suficiente para gerar ondas de rádio. A equação em si está cheia de fatores amplamente estimados (ou seja, retirados do ar), incluindo o número médio de planetas que poderiam sustentar a vida e a porcentagem desses planetas que podem evoluir para a vida inteligente.

A coisa sobre SETI e a equação de Drake é que eles nem se preocupam em fornecer uma definição do que é inteligência. Todos nós devemos apenas saber o que é. É aquela coisa que resulta na habilidade de uma criatura de criar sinais de rádio. Por essa definição tácita, os humanos não eram inteligentes até o momento em que Marconi patenteou o rádio em 1896. E provavelmente deixaremos de ser inteligentes em cerca de um século, quando toda a nossa comunicação for tratada por transmissão óptica em vez de rádio. Essa tolice é o motivo pelo qual Philip Morrison sempre odiou a frase a busca por inteligência extraterrestre, afirmando: “SETI sempre me deixou infeliz porque de alguma forma denigre a situação. Não foi a inteligência que pudemos detectar; eram as comunicações que podíamos detectar. Sim, eles implicam inteligência, mas isso é tão evidente que é melhor falar sobre a obtenção de sinais.”

O que pesquisadores de IA, psicólogos humanos, pesquisadores de cognição animal e cientistas do SETI têm em comum é a crença de que a inteligência é um fenômeno quantificável sem um método acordado para quantificá-lo. Todos nós só sabemos quando o vemos. Ondas de rádio alienígenas? Sim, isso é inteligência. Corvos usando uma vara para pescar formigas de um tronco? Sim, isso é inteligência. O Tenente Comandante Data compondo um poema para seu amado gato de estimação? Sim, isso é inteligência, com certeza. Essa abordagem de inteligência “eu sei quando vejo” é o mesmo método que o juiz da Suprema Corte dos EUA Potter Stewart usou para identificar quando algo era pornográfico. Todos nós sabemos o que é inteligência, assim como sabemos o que é pornografia. Gastar muito tempo tentando definir um ou outro certamente deixará as pessoas desconfortáveis, então a maioria das pessoas não se incomoda.

De que adianta a inteligência?

No centro dessa discussão sobre inteligência está uma crença inabalável de que inteligência, seja como for que a definimos e seja lá o que for, é uma coisa boa. Um ingrediente mágico que você pode polvilhar em um macaco velho e chato, ou em um robô, ou em um alienígena e criar algo melhor. Mas devemos estar tão confiantes quanto ao valor agregado da inteligência? Se a mente de Nietzsche fosse mais parecida com a de um narval – se ele não fosse inteligente o suficiente para ruminar sobre sua morte iminente – sua loucura poderia ter sido menos potente, se não totalmente ausente. Isso não teria sido melhor apenas para ele, mas também para o resto de nós. Se Nietzsche tivesse nascido um narval, o mundo talvez nunca tivesse de suportar os horrores da Segunda Guerra Mundial ou o holocausto — eventos que, sem culpa sua, Nietzsche ajudou a criar.

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