O antigo conceito de “virtude” está praticamente morto. É hora de revivê-lo.
Após 10.000 anos de civilização, descobrimos o que é a virtude?
- A questão de se tornar um ser humano melhor tem sido muitas vezes entendida em termos de “virtude”.
- Os antigos greco-romanos se concentravam em quatro chamadas virtudes cardeais: prudência, fortaleza, justiça e temperança.
- Um estudo moderno de coautoria da psicóloga Katherine Dahlsgaard e colegas descobriu que essas mesmas virtudes cardeais são quase universais em todas as culturas humanas.
O seguinte é extraído de A busca pelo caráter , publicado pela Basic Books em 27 de setembro. É reimpresso como cortesia da Basic Books.
Podemos nos tornar seres humanos melhores? Podemos ajudar os outros a fazer o mesmo? E podemos fazer com que os líderes de nossa sociedade - estadistas, generais, empresários - se preocupem com o bem-estar geral para que a humanidade possa prosperar não apenas econômica e materialmente, mas também espiritualmente? Essas perguntas são feitas há mais de dois milênios, e tentar respondê-las é crucial se quisermos viver uma vida melhor e contribuir para a construção de uma sociedade mais justa.
Na tradição ocidental, de que trata este livro, a questão de se tornar um ser humano melhor tem sido muitas vezes entendida em termos de “virtude”. Antes de podermos perguntar sensatamente se e como a virtude pode ser ensinada, então, precisamos discutir o que exatamente é a virtude e por que devemos nos preocupar com ela. Hoje em dia, a palavra adquiriu uma conotação bastante antiquada, pois nossos pensamentos tendem a vagar em direção a concepções cristãs de virtudes como pureza e castidade. O termo, portanto, caiu em desuso. O Google Ngram mostra um declínio bastante constante a partir de 1800, estabilizando no último meio século.
Isso é lamentável, e é uma tendência que precisamos reverter, não porque a noção antiquada é aquela a que devemos nos apegar, mas porque uma concepção ainda mais antiga ainda nos oferece muitas orientações válidas sobre como viver hoje. Os antigos greco-romanos se concentravam em quatro chamadas virtudes cardeais, entendidas como traços de caráter, ou inclinações comportamentais, que deveriam ser cultivadas e usadas como bússola moral para navegar em nossas vidas.
Platão é a fonte mais antiga a articular as virtudes, e o estadista e filósofo romano Cícero as considerava centrais para a conduta de nossas vidas. Eles são
Inscreva-se para receber histórias contra-intuitivas, surpreendentes e impactantes entregues em sua caixa de entrada todas as quintas-feiras- Prudência (às vezes chamada de sabedoria prática), a capacidade de navegar em situações complexas da melhor maneira possível.
- Justiça, entendida como agir de forma justa para com os outros e respeitá-los como seres humanos.
- Fortitude (ou coragem), abrangendo resistência e a capacidade de enfrentar nossos medos.
- Temperança, a capacidade de praticar o autocontrole e agir na medida certa.
Um estudo moderno de coautoria da psicóloga Katherine Dahlsgaard e colegas descobriu que essas mesmas virtudes cardeais são quase universais em todas as culturas humanas, embora às vezes sejam acompanhadas por traços de caráter valorizados adicionais, como um senso de conexão humana e um senso de transcendência. Voltaremos a este ponto no final do livro. Por enquanto, é fácil ver por que as quatro virtudes platônicas são altamente consideradas em todas as tradições: uma pessoa que age com prudência, justiça, coragem e temperança é o tipo de pessoa que muitas vezes vemos como um modelo para nós e nossos filhos.
Enquanto a palavra “virtude” vem do latim virtus, significando especificamente força moral, o termo grego original era arete, que significava “o que é bom” ou, mais sucintamente, excelência. Não apenas excelência moral, mas excelência de qualquer tipo. Por exemplo, um excelente atleta seria aquele que ganhou muitas competições em Olympia. E arete não se aplica apenas aos seres humanos. Uma excelente leoa é uma habilidosa em capturar antílopes e outras presas para que ela e sua prole possam sobreviver.
Esse conceito se aplica até mesmo a objetos: uma faca excelente, por exemplo, é aquela caracterizada por uma lâmina afiada que corta de forma limpa. Em geral, arete tem a ver com a função própria de uma coisa e com o quão bem essa função é desempenhada. A função de uma faca é cortar; a função de uma leoa é produzir e alimentar sua prole; a função de um atleta é ganhar competições. Mas o que é a arete de um ser humano? Aqui as opiniões variavam entre os greco-romanos, assim como variam hoje entre filósofos e cientistas. Mas não, em ambos os casos, tanto quanto se poderia imaginar.
Os epicuristas, por exemplo, pensavam que os seres humanos buscam naturalmente o prazer e, principalmente, evitam a dor. Assim, uma vida humana excelente é aquela dedicada a minimizar a dor e maximizar o prazer. Para os estóicos, o que distingue nossa espécie é a capacidade de raciocinar e nosso alto grau de sociabilidade, do que se segue que devemos passar nossa existência com a intenção de usar nossa mente para melhorar a vida social. Embora essas concepções pareçam divergentes, tanto os epicuristas quanto os estóicos concordaram que devemos agir virtuosamente porque isso nos ajuda a viver “de acordo com a natureza”, ou seja, nossa natureza como uma espécie biológica particular.
Cientistas modernos, como o primatologista comparativo Frans de Waal, também chegaram à conclusão de que a natureza humana é caracterizada pelo uso da razão para resolver problemas, bem como pelo grau incomumente alto de sociabilidade particular à nossa espécie. De fato, De Waal pensa que o que chamamos de moralidade evoluiu em Um homem sábio de blocos de construção preexistentes encontrados em outros primatas sociais. A moralidade, então, tem uma função biológica clara e importante: regular a vida comunal para que os indivíduos dentro de um grupo possam sobreviver e prosperar.
É interessante notar que os termos modernos “ética” e “moralidade” têm raízes reveladoras nesse sentido: a primeira vem do grego êthos, palavra relacionada à nossa ideia de caráter; a segunda vem do latim moralis, que tem a ver com hábitos e costumes. Ética ou moralidade, no antigo sentido greco-romano, então, é o que fazemos para viver bem juntos – o mesmo problema enfrentado por nossos primos primatas. Para viver bem, precisamos de uma sociedade onde as pessoas ajam virtuosamente, objetivo que não é tão difícil de alcançar dentro dos pequenos grupos sociais que marcaram grande parte da história da humanidade e continuam marcando também outras espécies de primatas.
Nesse tipo de sociedade, todos sabem e provavelmente estão relacionados a todos os outros. Sob tais circunstâncias, é relativamente fácil garantir que os indivíduos agem com virtude, porque se não o fizerem, os outros membros do grupo saberão e exercerão punição física ou imporão o ostracismo àqueles que não obedecerem. Ensinamentos éticos explícitos não são necessários para a tarefa, e tanto os primeiros humanos quanto outros primatas podiam confiar em seus instintos evolutivos.
Mas os seres humanos não vivem em grupos pequenos e administráveis pelo menos desde o início da revolução agrícola, cerca de dez mil anos atrás. Esse evento levou à evolução de assentamentos estáveis cada vez maiores que eventualmente deram origem às primeiras cidades. Esses eventos foram o que, em última análise, desencadeou, tanto na Grécia e Roma antigas quanto em qualquer outro lugar do globo, a necessidade de desenvolver sistemas éticos explícitos e sistemas de leis relacionados. Simultaneamente, as pessoas também começaram a considerar se e como poderiam ensinar a próxima geração a viver virtuosamente, e especialmente como eles poderiam selecionar bons líderes para lidar com sociedades cada vez mais estratificadas e complexas – líderes que agiriam virtuosamente para o benefício de todos.
No Ocidente, uma das primeiras figuras centrais a explorar seriamente a questão do caráter e se a virtude pode ser ensinada foi Sócrates de Atenas, que viveu entre 470 e 399 aC, período em que sua cidade natal, anfitriã do primeiro governo democrático no mundo, experimentou seu ápice e queda.
No diálogo platônico conhecido como Mênon, o personagem-título faz diretamente a Sócrates a pergunta subjacente ao livro que você está lendo agora: “Você pode me dizer, Sócrates, a excelência humana é algo ensinável? Ou, se não for ensinável, é algo a ser adquirido por treinamento? Ou, se não pode ser adquirido por treinamento ou ensino, isso se acumula para mim no nascimento ou de alguma outra forma?”
Sócrates raramente respondeu a uma pergunta diretamente. Em vez disso, ele responderia fazendo suas próprias perguntas, visando orientar seus interlocutores por um processo de raciocínio que poderia levá-los a uma resposta, ou pelo menos a uma melhor compreensão da questão. Tal é o caso do Mênon. Sócrates começa perguntando o que é a virtude, alegando que, se não soubermos a resposta a essa pergunta, não teremos esperança de responder à outra questão de saber se ela pode ser ensinada. As coisas não vão muito bem. Sócrates informa a Mênon que não sabe o que é virtude e, além disso, afirma não saber de quem sabe. Mênon responde que, de acordo com um dos famosos rivais de Sócrates, Górgias, pessoas diferentes exibem virtudes diferentes dependendo de seus papéis na sociedade: os homens no auge são corajosos, as mulheres são castas, as pessoas mais velhas são sábias e assim por diante. Mas Sócrates não terá nada disso: a virtude não depende de idade ou sexo; é um universal humano.
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