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Os hipersanos estão entre nós, se apenas estivermos preparados para olhar

O que torna alguém hipersano?

Imagens Apic / Getty

'Hipersanidade' não é um termo comum ou aceito. Mas também não inventei. Eu me deparei com o conceito durante o treinamento em psiquiatria, em O Política de Experiência e o pássaro do paraíso (1967) por R D Laing.

Neste livro, o psiquiatra escocês apresentou a 'loucura' como uma viagem de descoberta que poderia se abrir para um estado livre de consciência superior, ou hipersanidade. Para Laing, a descida à loucura pode levar a um acerto de contas, a um despertar, a um 'avanço' em vez de um 'colapso'.

Alguns meses depois, li a autobiografia de C G Jung, Memórias, sonhos, reflexões (1962), que forneceu um caso vívido em questão. Em 1913, às vésperas da Grande Guerra, Jung interrompeu seu fechamento amizade com Sigmund Freud, e passou os anos seguintes em um estado de espírito conturbado que o levou a um 'confronto com o inconsciente'.

À medida que a Europa se separava, Jung ganhou experiência em primeira mão de material psicótico no qual encontrou 'a matriz de uma imaginação mitopoética que desapareceu de nossa era racional'. Como Gilgamesh , Odisseu , Hércules, Orfeu e Enéias antes dele, Jung viajou nas profundezas de um submundo, onde conversou com Salomé, uma jovem atraente, e com Filemom, um homem velho de barba branca, asas de guarda-rios e chifres de touro . Embora Salomé e Filêmon fossem produtos do inconsciente de Jung, eles tinham vida própria e diziam coisas que ele não havia pensado anteriormente. Em Filêmon, Jung havia finalmente encontrado a figura paterna que Freud e seu próprio pai deixaram de ser. Mais do que isso, Filêmon era um guru e prefigurava o que o próprio Jung viria a ser mais tarde: o velho sábio de Zurique. Quando a guerra se extinguiu, Jung ressurgiu em sanidade e considerou que havia encontrado em sua loucura 'o primo assunto pelo trabalho de uma vida inteira '.

O conceito laingiano de hipersanidade, embora moderno, tem raízes antigas. Certa vez, ao ser solicitado a nomear a mais bela de todas as coisas, Diógenes, o Cínico (412-323 aC), respondeu parrhesia , que em grego antigo significa algo como 'pensamento desinibido', 'liberdade de expressão' ou 'expressão plena'. Diógenes costumava passear por Atenas em plena luz do dia brandindo uma lâmpada acesa. Sempre que pessoas curiosas paravam para perguntar o que ele estava fazendo, ele respondia: 'Estou apenas procurando um ser humano' - insinuando assim que o povo de Atenas não estava vivendo à altura, ou mesmo muito ciente de, seu pleno potencial humano.

Depois de ser exilado de sua Sinope natal por ter desfigurado sua moeda, Diógenes emigrou para Atenas, assumiu a vida de um mendigo e assumiu a missão de desfigurar - metaforicamente desta vez - a moeda do costume e da convenção que era, segundo ele, a falsa moeda da moralidade. Ele desdenhou a necessidade de um abrigo convencional ou qualquer outra 'guloseima', e decidiu viver em uma banheira e sobreviver com uma dieta de cebolas. Diógenes provou para a satisfação posterior dos estóicos que a felicidade não tem nada a ver com as circunstâncias materiais de uma pessoa, e sustentou que os seres humanos tinham muito a aprender estudando a simplicidade e a arte dos cães, que, ao contrário dos seres humanos, não complicaram todos simples presente dos deuses.

O termo ' cínico 'deriva do grego kynikos , que é o adjetivo de kyon ou 'cachorro'. Certa vez, ao ser desafiado por se masturbar no mercado, Diógenes lamentou que não fosse tão fácil aliviar a fome esfregando o estômago vazio. Quando questionado, em outra ocasião, de onde ele veio, ele respondeu: 'Eu sou um cidadão do mundo' ( Cosmopolita ), uma afirmação radical na época, e o primeiro uso registrado do termo 'cosmopolita'. Ao se aproximar da morte, Diógenes pediu que seus restos mortais fossem jogados para fora das muralhas da cidade para que os animais selvagens se alimentassem. Após sua morte na cidade de Corinto, os coríntios ergueram para sua glória uma coluna encimada por um cão de mármore pariano.

Jung e Diógenes pareciam insanos para os padrões de sua época. Mas ambos os homens tinham uma visão profunda e aguda que faltava a seus contemporâneos, e isso os capacitou a ver através de suas fachadas de 'sanidade'. Tanto a psicose quanto a hipersanidade nos colocam fora da sociedade, fazendo-nos parecer 'loucos' para o mainstream. Ambos os estados atraem uma mistura inebriante de medo e fascínio. Mas enquanto o transtorno mental é angustiante e incapacitante, a hipersanidade é libertadora e fortalecedora.

Depois de ler O Política de Experiência , o conceito de hipersanidade ficou na minha mente, não apenas como algo que eu poderia aspirar para mim. Mas se existe algo como a hipersanidade, a implicação é que a mera sanidade não é tudo o que se acredita ser, um estado de dormência e entorpecimento com menos potencial vital até do que a loucura. Acho que isso fica mais evidente nas respostas freqüentemente subótimas - se não francamente inadequadas - das pessoas, tanto verbais quanto comportamentais, ao mundo ao seu redor. Como diz Jung:

A condição de alienação, de estar adormecido, de estar inconsciente, de estar fora de si, é a condição do homem normal.

Ou, no papel da sociedade:

A sociedade valoriza muito seu homem normal. Educa as crianças para se perderem e se tornarem absurdas e, portanto, normais.

E finalmente:

Homens normais mataram talvez 100 milhões de seus semelhantes nos últimos 50 anos.

Muitas pessoas 'normais' sofrem por não serem hipersanas: têm uma visão de mundo restrita, prioridades confusas e são devastadas pelo estresse, ansiedade e autoengano. Como resultado, às vezes eles fazem coisas perigosas e se tornam fanáticos ou fascistas ou pessoas destrutivas (ou não construtivas). Em contraste, as pessoas hipersanas são calmas, contidas e construtivas. Não é apenas que o 'são' seja irracional, mas que carece de escopo e abrangência, como se tivessem crescido como prisioneiros de suas vidas arbitrárias, encerrados em sua própria subjetividade escura e estreita. Incapazes de se despedir, dificilmente olham ao redor, mal veem beleza e possibilidade, raramente contemplam o quadro maior - e tudo, em última análise, por medo de se perderem, de desmoronar, de enlouquecer, usando uma forma de extrema subjetividade para se defender contra o outro, enquanto a vida - vida misteriosa e mágica - escapa por entre seus dedos.

Todos poderíamos enlouquecer, de uma forma que já estamos, sem a promessa. Mas e se houvesse outro caminho para a hipersanidade, um que, em comparação com a loucura, fosse menos temível, menos perigoso e menos prejudicial? E se, além da porta dos fundos, houvesse também uma estrada real repleta de pétalas de perfume doce? Afinal, Diógenes não ficou exatamente louco. Nem outras pessoas hipersanas, como Sócrates e Confúcio, embora o Buda tenha sofrido, no início, com o que hoje pode ser classificado como depressão.

Além de Jung, há algum exemplo moderno de hipersanidade? Aqueles que escaparam da caverna de sombras de Platão relutaram em rastejar de volta para baixo e se envolver nos assuntos dos homens, e a maioria das pessoas hipersanas, em vez de cortejar os holofotes, pode preferir se esconder em seus quintais. Mas alguns se destacam pela diferença que se sentiram compelidos a fazer, pessoas como Nelson Mandela e Temple Grandin. E os hipersanos ainda estão entre nós: do Dalai Lama a Jane Goodall, há muitos candidatos. Embora pareçam estar vivendo em um mundo próprio, isso ocorre apenas porque se aprofundaram mais na maneira como as coisas são do que nas pessoas 'sãs' ao seu redor.