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Um animal morto 'humanamente' ainda está morto - e isso está errado

A sabedoria convencional ocidental sobre a ética animal é que matar um animal não é o problema; o problema é fazer o animal sofrer.

Um bezerro recém-nascido, isolado de outros bezerros nos primeiros dias, é fotografado em 14 de dezembro de 2017 em uma fazenda intensiva de gado, conhecida como fazenda de 1.000 vacas, na cidade de Drucat, no nordeste da França. (Foto: PHILIPPE HUGUEN / AFP / Getty Images)

A sabedoria convencional ocidental sobre a ética animal é que matar um animal não é o problema; o problema é fazer o animal sofrer. Desde que tratamos e matamos um animal de uma forma 'humana', não fizemos nada de errado. Um exemplo convincente dessa crença é encontrado no caso de cães e gatos, animais particularmente valorizados na cultura ocidental. Se alguém inflige sofrimento a um cão ou gato, eles são condenados. Mas cães e gatos indesejados são rotineiramente 'colocados para dormir' - mortos - em abrigos com uma injeção intravenosa de pentobarbital de sódio, e a maioria das pessoas não se opõe, desde que o processo seja administrado adequadamente por uma pessoa treinada e não haja sofrimento infligido o animal.

Por que pensamos que matar animais per se não é moralmente errado? Por que pensamos que a morte não é um mal para os animais não humanos?

Antes do século 19, os animais eram considerados principalmente como coisas . Nem nosso uso nem nosso tratamento deles importavam moral ou legalmente. Poderíamos ter obrigações em relação aos animais, como a obrigação de não causar danos à vaca do nosso vizinho, mas essa obrigação era devida ao nosso vizinho como dono da vaca, não à vaca.

Dizer que pensávamos nos animais como coisas não significava que negávamos que eles eram autoconsciente, ou subjetivamente consciente, e tinha interesse em não sentir dor, sofrimento ou angústia. Mas acreditávamos que podíamos ignorar esses interesses porque os animais eram nossos inferiores. Poderíamos raciocinar; eles não podiam. Poderíamos usar comunicação simbólica; eles não podiam.

No século 19, ocorreu uma mudança de paradigma e nasceu a teoria do bem-estar animal. Em um período de tempo relativamente curto, no que diz respeito a grandes mudanças no pensamento, afirmamos rejeitar a noção de animais como coisas e abraçar a ideia de que os animais têm valor moral. Proeminente nessa mudança de paradigma foi o advogado / filósofo Jeremy Bentham, que argumentou em 1789 que, embora um cavalo ou cachorro adulto seja mais racional e mais capaz de se comunicar do que um bebê humano, 'a questão não é, eles podem razão ? nem, eles podem conversa ? mas, eles podem Sofra ? ’

Bentham sustentava que o fato de os animais serem cognitivamente diferentes dos humanos - que eles tinham diferentes tipos de mente - não significava que seu sofrimento não importasse moralmente. Ele argumentou que não poderíamos mais justificar moralmente ignorar o sofrimento dos animais com base em sua espécie do que poderíamos ignorar o sofrimento dos escravos com base na cor de sua pele.

Mas Bentham não defendeu que parássemos de usar animais como recursos da maneira que ele defendeu a abolição no caso da escravidão humana. Ele afirmou que era moralmente aceitável usar e matar animais para fins humanos, desde que os tratássemos bem. De acordo com Bentham, os animais vivem no presente e não têm consciência do que perdem quando tiramos suas vidas. Se os matarmos e comê-los, 'ficaremos melhores com isso, e eles nunca ficarão piores. Eles não têm nenhuma daquelas longas antecipações da miséria futura que temos. 'Bentham afirmou que, na verdade, fazemos um favor aos animais matando-os, desde que o façamos de maneira relativamente indolor:' A morte que eles sofrem em nossas mãos comumente é, e sempre pode ser, o mais rápido e, portanto, menos doloroso do que aquele que os aguardaria no curso inevitável da natureza ... [Nós] deveríamos ser os piores para a vida, e eles nunca são os pior por estar morto. 'Em outras palavras, a vaca não se importa naquela nós a matamos e comemos; ela se preocupa apenas com Como as nós a tratamos e matamos, e seu único interesse é não sofrer.

E é exatamente nisso que a maioria de nós acredita hoje. Matar animais não é o problema. O problema é fazê-los sofrer. Se proporcionamos uma vida razoavelmente agradável e uma morte relativamente indolor, não fizemos nada de errado. Curiosamente, as opiniões de Bentham são endossadas por Peter Singer, que baseia a posição que ele articula em Libertação animal (1975) diretamente em Bentham. Singer afirma que 'a ausência de alguma forma de continuidade mental' torna difícil entender por que matar um animal não é 'compensado pela criação de um novo animal que levará uma vida igualmente agradável'.

Achamos que essa visão está errada.

Para dizer que um ser senciente - algum ser senciente - não é prejudicado pela morte é decididamente estranho. A sensibilidade não é uma característica que evoluiu para servir como um fim em si mesma. Em vez disso, é uma característica que permite aos seres que a possuem identificar situações que são prejudiciais e que ameaçam a sobrevivência. A senciência é um meio para o fim da existência continuada . Os seres sencientes, em virtude de serem sencientes, têm interesse em permanecer vivos; ou seja, eles preferem, querem ou desejam permanecer vivos. A existência contínua é do interesse deles. Portanto, dizer que um ser senciente não é prejudicado pela morte nega que o ser tenha o mesmo interesse que a senciência serve para perpetuar. Seria análogo a dizer que um ser com olhos não tem interesse em continuar a ver ou não é prejudicado por ficar cego. Animais em armadilhas mastigam suas patas ou membros e, assim, infligem um sofrimento excruciante a si mesmos para continuar a viver.

Singer reconhece que 'um animal pode lutar contra uma ameaça à sua vida', mas ele conclui que isso não significa que o animal tenha a continuidade mental necessária para ter um senso de identidade. Essa posição levanta a questão, no entanto, na medida em que assume que a única maneira de um animal ter autoconsciência é ter o tipo de senso autobiográfico de si mesmo que associamos aos humanos adultos normais. Essa é certamente uma forma de ter autoconsciência, mas não é a única. Como o biólogo Donald Griffin, um dos mais importantes etologistas cognitivos do século 20, observado , é arbitrário negar aos animais algum tipo de autoconsciência, uma vez que os animais que são perceptualmente conscientes devem estar cientes de seus próprios corpos e ações, e devem vê-los como diferentes dos corpos e ações de outros animais.

Mesmo se os animais vivem no 'presente eterno' que Bentham e Singer pensam que habitam, isso não significa que eles não tenham consciência de si mesmos ou que não tenham interesse em uma existência contínua. Os animais ainda teriam consciência de si mesmos a cada instante do tempo e teriam interesse em perpetuar essa consciência; eles teriam interesse em chegar ao próximo segundo de consciência. Os seres humanos que têm uma forma particular de amnésia podem ser incapazes de recordar memórias ou de ter ideias sobre o futuro, mas isso não significa que não tenham autoconsciência a cada momento, ou que a cessação dessa consciência não seja um mal .

É hora de repensarmos essa questão. Se víssemos matar um animal - mesmo sem dor - como levantando uma questão moral, talvez isso pudesse nos levar a pensar mais se o animal usar é moralmente justificável, ao invés de apenas se tratamento é ‘humano’. Dado que os animais são propriedade, e geralmente protegemos os interesses dos animais apenas na medida em que é eficaz em termos de custos, é uma fantasia pensar que o tratamento 'humano' é um padrão atingível em qualquer caso. Portanto, se levarmos os interesses dos animais a sério, realmente não podemos evitar pensar sobre a moralidade do uso totalmente à parte das considerações de tratamento.

Anna E Charlton e Gary L Francione