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Hannah Arendt: Mude o mundo, não você

Como o filósofo político alemão chamou Henry David Thoreau sobre a desobediência civil.

Uma foto da filósofa política alemã Hannah Arendt em uma exposição sobre seu trabalho.

JOHN MACDOUGALL / AFP via Getty Images Não é sempre que uma disputa de bairro é lembrada como um evento histórico mundial. No verão de 1846, Henry David Thoreau passou uma única noite na prisão em Concord, Massachusetts, após se recusar a enviar seu poll tax ao policial local.

Esse pequeno ato de desafio seria mais tarde imortalizado no ensaio de Thoreau 'Sobre o dever da desobediência civil' (1849). Lá, ele explica que não estava disposto a fornecer apoio material a um governo federal que perpetuou a injustiça em massa - em particular, a escravidão e a guerra mexicano-americana. Embora o ensaio não tenha sido lido em sua vida, a teoria da desobediência civil de Thoreau mais tarde inspiraria muitos dos maiores pensadores políticos do mundo, de Leo Tolstoi e Gandhi a Martin Luther King.

No entanto, sua teoria da dissidência também teria seus dissidentes. A teórica política Hannah Arendt escreveu um ensaio sobre 'Desobediência Civil', publicado em O Nova-iorquino revista em setembro de 1970. Thoreau, ela argumentou, não era um desobediente civil. Na verdade, ela insistia que toda a sua filosofia moral era um anátema para o espírito coletivo que deveria guiar os atos de recusa pública. Como poderia o grande luminar da desobediência civil ser acusado de entendê-la tão profundamente?

O ensaio de Thoreau oferece uma crítica vigorosa da autoridade do Estado e uma defesa intransigente da consciência individual. Dentro Walden (1854) , ele argumentou que cada homem deveria seguir seu próprio 'gênio' individual ao invés da convenção social, e em 'Sobre o Dever da Desobediência Civil' ele insiste que devemos seguir nossas próprias convicções morais ao invés das leis do país. O cidadão, sugere ele, nunca deve 'por um momento, ou no mínimo, resignar sua consciência à legislação'. Para Thoreau, essa prescrição vale mesmo quando as leis são produzidas por meio de eleições democráticas e referendos. Na verdade, para ele, a participação democrática apenas degrada nosso caráter moral. Quando votamos, ele explica, votamos em um princípio que acreditamos ser certo, mas, ao mesmo tempo, afirmamos nossa disposição de reconhecer qualquer princípio - seja ele certo ou errado - que a maioria favorece. Desta forma, elevamos a opinião popular acima da retidão moral. Por confiar muito em sua própria consciência e tão pouco na autoridade do Estado ou na opinião democrática, Thoreau acreditava que deveria desobedecer a qualquer lei que fosse contra suas próprias convicções. Sua teoria da desobediência civil é baseada nessa crença.

A decisão de Thoreau de reter seu apoio financeiro ao governo federal de 1846 foi, sem dúvida, justa. E a teoria que inspirou essa ação inspiraria muitos outros atos justos de desobediência. No entanto, apesar desses sucessos notáveis, Arendt argumenta que a teoria de Thoreau estava errada. Em particular, ela insiste que ele errou ao fundamentar a desobediência civil na consciência individual. Em primeiro lugar, e da forma mais simples, ela aponta que a consciência é uma categoria subjetiva demais para justificar a ação política. Os esquerdistas que protestam contra o tratamento de refugiados nas mãos de oficiais da imigração dos EUA são motivados pela consciência, mas Kim Davis também - a funcionária conservadora do condado de Kentucky que em 2015 negou a licença de casamento para casais do mesmo sexo. A consciência sozinha pode ser usada para justificar todos os tipos de crenças políticas e, portanto, não oferece nenhuma garantia de ação moral.

Em segundo lugar, Arendt apresenta o argumento mais complexo de que, mesmo quando é moralmente incontestável, a consciência é 'apolítica'; isto é, nos encoraja a focar em nossa própria pureza moral, em vez de nas ações coletivas que podem trazer mudanças reais. Crucialmente, ao chamar a consciência de 'apolítica', Arendt não quer dizer que seja inútil. Na verdade, ela acreditava que a voz da consciência costumava ser de vital importância. No livro dela Eichmann em Jerusalém (1963) , por exemplo, ela argumenta que foi a falta de introspecção ética do oficial nazista Adolf Eichmann que permitiu sua participação nos males inimagináveis do Holocausto. Arendt sabia, pela experiência do fascismo, que a consciência poderia impedir os súditos de promover ativamente uma injustiça profunda, mas ela via isso como uma espécie de mínimo moral. As regras da consciência, ela argumenta, 'não dizem o que fazer; eles dizem o que não fazer '. Em outras palavras: a consciência pessoal às vezes pode nos impedir de ajudar e incitar o mal, mas não exige que empreendamos ações políticas positivas para fazer justiça.

Thoreau provavelmente aceitaria a acusação de que sua teoria da desobediência civil dizia aos homens apenas 'o que não fazer', já que ele não acreditava que fosse responsabilidade dos indivíduos ativamente melhorar o mundo. “Não é dever de um homem, como uma coisa natural”, ele escreve, “devotar-se à erradicação de qualquer erro, mesmo o mais enorme; ele ainda pode ter outras preocupações para envolvê-lo; mas é seu dever, pelo menos, lavar as mãos disso ... 'Arendt concordaria que é melhor se abster da injustiça do que participar dela, mas ela teme que a filosofia de Thoreau possa nos tornar complacentes com qualquer mal que não estamos não é pessoalmente cúmplice. Como a desobediência civil Thoreauviana está tão focada na consciência pessoal e não, como Arendt coloca, no 'mundo onde o mal está cometido', corre o risco de priorizar a pureza moral individual em vez da criação de uma sociedade mais justa .

Talvez a diferença mais marcante entre Thoreau e Arendt seja que, embora ele veja a desobediência como necessariamente individual, ela a vê como, por definição , coletivo.

Arendt argumenta que para um ato de transgressão da lei ser considerado desobediência civil, deve ser realizado abertamente e publicamente (resumindo: se você infringir a lei em particular, estará cometendo um crime, mas se violar a lei em um protesto , você está fazendo questão). A recusa dramática de Thoreau em pagar seu poll tax atenderia a essa definição, mas Arendt faz mais uma distinção: qualquer um que viole a lei publicamente, mas individualmente é um mero objetor de consciência; aqueles que infringem a lei publicamente e coletivamente são desobedientes civis. É apenas este último grupo - do qual ela excluiria Thoreau - que é capaz de produzir uma mudança real, ela sugere. Os movimentos de desobediência civil em massa geram ímpeto, aplicam pressão e mudam o discurso político. Para Arendt, os maiores movimentos de desobediência civil - independência indiana, direitos civis e o movimento anti-guerra - inspiraram-se em Thoreau, mas adicionaram um compromisso vital com a ação pública de massa. Em nítido contraste, Thoreau acreditava que 'há pouca virtude na ação das massas humanas'.

'Sobre o dever da desobediência civil' é um ensaio de rara visão moral. Nele, Thoreau expressa críticas intransigentes ao governo de sua época, ao mesmo tempo em que captura os poderosos sentimentos de convicção moral que muitas vezes fundamentam atos de desobediência civil. No entanto, é o relato de Arendt sobre a prática que é, em última análise, mais promissor. Arendt insiste em que nos concentremos não em nossa própria consciência, mas na injustiça cometida e nos meios concretos de repará-la. Isso não significa que a desobediência civil deva ter como objetivo algo moderado ou mesmo alcançável, mas que deve ser calibrada para o mundo - que tem o poder de mudar - e não para o eu - que só pode purificar.