As origens psicodélicas selvagens de ritos místicos indígenas - como revelado pela arqueologia
Brian C. Muraresku, autor best-seller do New York Times de 'The Immortality Key', desvenda evidências antigas para o uso ritual generalizado de plantas psicoativas.
Crédito: Louis van Houtte (1810-1876) / Domínio público / Wikimedia Commons
- O campo nascente da arqueoquímica aprofundou nossa compreensão dos psicodélicos usados por antigas populações indígenas.
- Evidências de alucinógenos rituais podem ser vistas na arte rupestre antiga, bem como em resíduos em santuários e conchas.
- Os psicodélicos parecem ser inseparáveis da herança religiosa universal da humanidade.
Nunca saberemos quando e onde os humanos descobriram pela primeira vez o poder de alteração da mente dos psicodélicos. Mas parece justo afirmar três coisas sobre nosso relacionamento com as drogas visionárias: é incalculavelmente antigo, globalmente difundido e rico em significado. Nossos ancestrais provavelmente começaram sua longa jornada com substâncias psicotrópicas naturais há dezenas ou mesmo centenas de milhares de anos.
O campo nascente da arqueoquímica demonstrou de forma convincente o uso neandertal de plantas psicoativas como milefólio e camomila voltando 50.000 anos . O antropólogo Scott M. Fitzpatrick prevê os primeiros caçadores-coletores de nossa própria espécie encontrando, consumindo e experimentando “uma grande variedade de plantas” e fungos – assim como seus primos neandertais.
Uma geração atrás, Terence McKenna introduziu o famoso Teoria do macaco chapado , propondo uma vantagem evolutiva para uma dieta de cogumelos contendo psilocibina nas savanas africanas - não apenas centenas de milhares, mas milhões de anos em nosso passado hominídeo, levando ao desenvolvimento de proto-linguagem, criatividade e percepção religiosa bem antes dos neandertais . Só agora estudiosos, como o paleoantropólogo Lee Berger na África do Sul, estão investigando seriamente a afirmação ousada.
À medida que os humanos se espalharam pelo planeta, a farmacopeia psicodélica (recorde de drogas medicinais) cresceu. “Poucas áreas do globo carecem de pelo menos um alucinógeno de importância na cultura dos habitantes”, diz Plantas dos Deuses: Origens do Uso Alucinógeno . Este estudo clássico do etnobotânico de Harvard Richard Evans Schultes e do descobridor do LSD Albert Hofmann, originalmente publicado em 1979, é uma espécie de bíblia para amadores e profissionais. No entanto, a busca por evidências do uso mundial de psicodélicos ao longo dos tempos pode ser preenchida com ilusões e becos sem saída. Vamos revisar brevemente alguns dos dados mais confiáveis.
África
Entre os abrigos rochosos neolíticos do Parque Nacional Tassili n'Ajjer, Patrimônio da Humanidade nas dunas do Saara argelino, curiosos afrescos deslumbram os pesquisadores há mais de um século. Um em particular (datado de 8.000 aC) foi interpretado como um sacerdote-mago com cabeça de abelha em êxtase psicodélico, dezenas de cogumelos brotando magicamente do corpo, com vários espécimes maiores das mãos. O descobridor do local acreditava que as galerias pintadas eram “ santuários secretos ”- colocando Tassili n'Ajjer no meio de um debate sobre as possíveis origens psicodélicas da arte rupestre.
O psicodélico mais conhecido da África, Tabernanthe iboga , é um arbusto que cresce até cerca de 1,2 m. Suas raízes são ricas no alcaloide ibogaína, composto com o potencial para aliviar uma série de condições neuropsiquiátricas. Tradicionalmente, o culto Bwiti do Gabão consumiu iboga entrar no reino dos mortos como parte de uma iniciação intensa e visionária que pode durar dias. As lendas do povo Fang localizam a descoberta da iboga na floresta primitiva, séculos ou mesmo milênios no passado não escrito.
É um segredo é uma preparação de plantas e ervas psicoativas, incluindo Silene undulata ou “raiz dos sonhos”. Como iboga entre os Bwiti, azul tem sido usado pelo Bantu da África Austral em ritos de passagem. Há também dísticos Boophone , uma planta com flores bulbosas cujos alcaloides podem produzir alucinações profundas entre adivinhos e fitoterapeutas no Zimbábue e na África do Sul para “ induzir a comunhão com os ancestrais .”
Muitos outros possíveis alucinógenos foram identificados no registros etnográficos , mesmo que os dados arqueológicos da África subsaariana sejam escassos. Uma exceção é a Caverna Lalibela, no centro da Etiópia, onde duas tigelas de cachimbo de pedra testaram positivo para resíduo de maconha , com uma data muito provisória do século 13 ou 14 dC.
No Egito, o pesquisador Giorgio Samorini catalogou evidências arqueológicas de psicodélicos - incluindo sementes de um desconhecido Hyoscyamus espécies do Vale Oculto, a noroeste do Oásis de Farafra no Deserto Ocidental (já em 6.000 aC); além de sementes de acácia nilotica (uma fonte potencial do poderoso alucinógeno dimetiltriptamina, ou DMT) e peganum harmala (pesado em β-carbolinas como harmina e harmalina) do sítio pré-dinástico de Maadi (tão antigo quanto 3700 aC).
restos paleobotânicos de nenúfares azuis (o lótus azul ou nenúfar azul) pode ser datado até 6000 AC. Uma encarnação de Osíris, este lótus estava entre as plantas mais sagradas do Egito, aparecendo em vários capítulos da livro dos mortos , “sempre ligada a ritos mágico-religiosos”. Por último, mandrágora ( plantas de mandrágora ) é um membro da família das beladonas, contendo alcaloides potentes como hiosciamina, atropina, escopolamina e mandragorina. Sua imagem aparece em máscaras de múmias, caixões e pinturas nas paredes de tumbas durante o período do “Novo Reino” do Egito (1550-1069 aC).
Ásia-Pacífico
Uma pesquisa promissora na Austrália se concentrou no pituri, uma fascinante mistura de folhas e cinzas de madeira contendo pelo menos um alucinógeno, Duboisia hopwoodii . Pituri era usado por homens mais velhos para realçar seu papel de videntes e teria impressionado os iniciado aborígine “como um veículo de comunicação com reinos sobrenaturais.” Em Papua Nova Guiné, estudos identificaram uma série de flora psicoativa, como Kaempferia galanga L., disse produzir “ sonhos e visões agradáveis .”
Os petróglifos da Idade do Bronze de Pegtymel entre os penhascos rochosos da Sibéria oriental são firmemente datados (1500 aC) e carregam um forte registro etnográfico para o consumo de cogumelos. Isso é ' misteriosas figuras antropomórficas ” assemelham-se a dançar Amanita muscaria , aquele cogumelo vermelho e branco dos contos de fadas. Relatos escritos de antigos Amanita as cerimônias remontam a séculos e são amplamente documentadas entre os povos indígenas da região. Um relatório de 1897 cita a ingestão ritual de até 21 Amanita , catapultando o xamã” em um estado exaltado ” para receber informações de ancestrais falecidos.
Amanita foi sugerido como o ingrediente secreto na antiga poção indiana conhecida como soma : a bebida sacramental do Rigveda, uma coleção de hinos sagrados compostos já em 1700 aC. Uma linha particularmente memorável do Rigveda diz: “Nós bebemos soma e tornar-se imortal; nós alcançamos a luz, os deuses descobriram. soma é referido como o “elixir da vida” e é explicitamente caracterizado como o Exército, o termo sânscrito traduzido pelo estudioso de Harvard Calvert Watkins como “ alucinógeno .” Mas nenhum dado arqueobotânico/arqueoquímico jamais veio à tona para resolver o enigma da soma .
Os dados mais antigos da Ásia-Pacífico vêm de Caverna do Espírito na Tailândia, onde sementes de noz-de-areca ( areca catechu ) foram datados de pelo menos 7000 aC. No sul da Ásia, um detalhado investigação botânica de Kunal, um antigo local de Harappan (3.000-2.500 aC), produziu sementes de datura, ipomeia, beladona e cannabis. Datura, outra planta alucinógena da família das beladonas, há muito é associada a adoração de Shiva (Shaivismo), e foi usado em “ritos de passagem” e “diversas formas de xamanismo”. A cannabis continua a ser parte integrante da bebida intoxicante bang , um grampo do Shaivismo até hoje.
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Trabalhos arqueoquímicos recentes da China e de Israel confirmaram a profunda história da cannabis como um droga visionária . O Pen-ts'ao Ching - a farmacopeia mais antiga da China - diz que a cannabis 'faz a pessoa se comunicar com os espíritos'. Os dados mais convincentes sobre o consumo ritual de compostos psicoativos na China surgiram em 2019, quando vários canabinóides foram detectados em braseiros de madeira desenterrados da Cemitério de Jirzankal na Ásia Central (cerca de 500 aC). E foi apenas em 2020 que a análise de resíduos orgânicos finalmente revelou a primeiro ritual psicoativo na Terra Santa. Restos carbonizados recuperados décadas atrás do santuário judaico em Tel Arad, ao sul de Jerusalém (uma versão reduzida do Templo de Salomão datada do século VIII aC) mostraram vários canabinóides, bem como incenso, sugerindo um incenso psicotrópico potencializado pela cannabis.
As Americas
No Novo Mundo, “o número e o significado cultural das plantas alucinógenas são impressionantes, dominando todas as fases da vida entre os povos aborígenes”, de acordo com plantas dos deuses . Em dezembro de 2020, finalmente surgiram os primeiros dados arqueoquímicos inequívocos para as origens psicodélicas da arte rupestre. Na chamada Caverna Pinwheel, no sul da Califórnia, os cientistas confirmaram o uso ritual de datura . Durante séculos, permitiu Chumash inicia “ver além das aparências superficiais para a verdadeira natureza das coisas” – para “o outro mundo” além do espaço e do tempo. Dizia-se que eles “estabeleciam contato com um guardião sobrenatural” ou “se comunicavam com os espíritos dos mortos”. Como homenagem a estas experiências, o tecto da gruta ainda ostenta a imagem pintada de uma flor de datura, a desabrochar em vermelho ocre.
O cacto peiote ( Lophophora williamsii ) tem sido usado ritualmente pelos nativos americanos por milênios. Mark Plotkin, aluno de Schultes e apresentador do podcast Plants of the Gods, cita o testemunho de um xamã Huichol: “O peiote vê seu coração. Se você tiver sorte, ouvirá coisas e receberá coisas que são invisíveis para os outros, mas que Deus lhe deu para seguir seu caminho”. Em 2005, dois “botões” de peiote (a coroa do cacto peiote) recuperados da caverna Shumla, no sudoeste do Texas, foram datados por radiocarbono em 3780-3660 aC. Análises posteriores por cromatografia gasosa e espectrometria de massa detectaram o composto psicodélico de ocorrência natural mescalina em ambas as amostras .
Ayahuasca é provavelmente o psicodélico mais conhecido da América do Sul. Como o peiote, suas raízes pré-colombianas estão agora firmemente estabelecidas. Em dezembro de 2022, foram analisadas 22 múmias de Cahuachi, o centro religioso no sul do Peru sagrado para o povo Nazca. Seus cabelos revelaram alguns verdadeiros primeiros - não apenas o uso mais antigo conhecido do cacto San Pedro contendo mescalina, mas ayahuasca também. Especificamente, os pesquisadores encontraram alcalóides presentes em Banisteriopsis caapi , a trepadeira lenhosa tradicionalmente usada como ingrediente na bebida da ayahuasca. Esta “vinha dos mortos” foi datada de 550-750 DC, demonstrando o uso de “plantas cultuais” da distante Amazônia, onde Banisteriopsis caapi cresce nativamente.
A descoberta de Cahuachi segue a descoberta de 2019 em Cueva del Chileno, na Bolívia, onde a análise de resíduos orgânicos de um “ Pacote ritual de 1.000 anos ” revelou uma série de psicodélicos: harmina, bufotenina, DMT e possivelmente psilocina. O local foi interpretado como o domínio de “especialistas em rituais” que cultivariam “estados extraordinários de consciência”.
A “bebida preta” – não tão conhecida como peiote ou ayahuasca – era tradicionalmente considerada um chá com cafeína feito de azevinho yaupon ( ilex vomitoria ). Mas outro ingrediente estava à espreita nos artefatos. Em 2018, vários copos de conchas e vasos rituais foram amostrados de vários locais do Mississippi em Arkansas e Oklahoma, cada um com uma data de 1100-1700 dC. A análise química confirmou a presença de atropina e escopolamina : alcalóides encontrados em datura. Um recipiente tem a forma de uma deusa mãe da terra, a Velha-Mulher-que-Nunca-Morre, que agia como um espírito guardião feminino no Mundo Inferior. Sugere o uso ritual da datura “como uma fonte de sonhos por meio da qual as mulheres encontravam e se comunicavam com tais espíritos”.
Mais uma vez, os paralelos com cerimônias psicodélicas em mundos distantes na África e na Ásia-Pacífico não podem ser ignorados. Os psicodélicos são parte integrante da herança religiosa universal da humanidade - Leste e Oeste, Norte e Sul. Eles são anteriores à nossa espécie e, se estudarmos o passado, bem como as tradições existentes, podem redefinir a forma como entendemos a nós mesmos, o planeta e o cosmos.
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