O que torna uma vida humana excelente?

O filósofo prático Andrew Taggart fala sobre o que é uma vida humana excelente, quais são os primeiros passos para alcançá-la e como é uma sociedade sem trabalho.

Andrew TaggartAndrew Taggart no BrainBar 2018

Andrew Taggart é um filósofo prático que ensina pessoas como levar 'a mais excelente vida humana'.


Ele apareceu em TEDx e BrainBar e gov-civ-guarda.pt a discutir o futuro do trabalho, ou melhor, porque é que ele acredita que os empregos são horríveis e os humanos tornaram-se escravos num sistema de 'trabalho total' onde o trabalho se tornou o centro em torno do qual o mundo gira.



Quando falamos sobre sua versão utópica do mundo, ele adiciona o amor romântico à lista de coisas que desapareceram e imagina o lazer e o sábado no centro dessa utopia - as únicas maneiras pelas quais poderíamos começar a examinar a vida e encontrar seu mais profundo significado.



O que é 'a excelente vida humana'?

Isso ainda precisa ser investigado, mas certamente, pelo menos precisa aceitar uma condição básica: que esteja aberto e disponível para exame. Essa foi a descoberta de Sócrates quando disse que a vida não examinada não vale a pena ser vivida. Ele quis dizer que algo acontece quando você começa a considerar sua vida como a questão fundamental, aquela com a qual você mais se importa. Não o mundo em si, nem as outras pessoas, mas sim quando você volta a pergunta a si mesmo e pergunta: 'Quem sou eu? Por que estou aqui? O que é isso tudo?' você está iniciando o processo de aprofundamento, extensão e enriquecimento de sua vida.

É uma busca intelectual ou experiencial? Por exemplo, devemos justapor filosofia e meditação?

Acho que a filosofia começa com uma experiência convulsiva; experiência que o tira das suas próprias certezas, do seu jeito de ser no mundo. A filosofia entra em cena para iluminar essa experiência convulsiva, não é uma questão meramente intelectual. É o que eu chamaria de existencial. Vejamos a morte, por exemplo. A morte pode ser considerada abstrata e teoricamente sozinha, mas isso não é interessante nem filosófico. A morte também pode ser considerada profundamente pessoal, mas isso também não é o suficiente. A filosofia ocorre no exato momento em que sou agarrado pessoalmente, emocionalmente, por algo, mas também posso compreender que isso me transcende.



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Não acho que a filosofia e a meditação devam ser separadas demais. Quando filosofamos com as pessoas, geralmente meditamos antes disso. O filosofar em si está no reino da meditação parcial; somos muito cuidadosos e atenciosos quando se trata de olhar de perto e honestamente nossos próprios pensamentos à medida que eles surgem. Então, se você pegar meu ponto de partida que a filosofia começa com nossas próprias experiências dolorosas, sejam elas alegria ou tristeza, e meu ponto adicional de que a filosofia é uma forma de iluminar essas experiências e nos permitir encontrar nosso lugar no mundo, então meditação é simplesmente um auxílio à filosofia ou mesmo vice-versa, pois ambas são práticas de exame profundo.

Você poderia compartilhar um pouco de sua jornada pessoal na descoberta da filosofia e da meditação?

Tudo começa com uma experiência devastadora. Eu realmente não vim para a filosofia até os 29 anos de idade. Naquela época, depositei meu Ph.D. dissertação e percebi que não continuaria com a carreira acadêmica. Percebi que não fui feito para isso e o que me preocupava, parecia, ia muito além do que um esforço humanístico poderia oferecer. E isso foi devastador porque eu não tinha feito mais nada com minha vida até então. Eu estava seguindo um roteiro de vida. Eu estava vivendo uma vida não examinada, uma vida de autômato - uma vida envolvendo sonambulismo. Então, pela primeira vez na vida, comecei a fazer, muito mal e desajeitadamente, perguntas sobre quem eu sou, por que estou aqui, do que se trata.

Acordei para a mediação também por acaso. Minha esposa e eu meditamos por provavelmente dez minutos com nossos olhos fechados, estávamos de mãos dadas, então não era o tipo mais clássico de meditação. Depois, acabamos caminhando no Central Park e então algo interessante aconteceu. Era como se o mundo estivesse radicalmente alterado; era lindo além das palavras e maravilhoso além das palavras. Houve total não-julgamento nesta experiência. Depois dessa experiência, eu me perguntei se isso poderia ser o que realmente é ser mortal, essa percepção clara da realidade? Então eu pensei que há algo sobre meditação e é melhor eu começar a fazer isso.



Você treina pessoas; como você os ajuda a começar neste caminho? Quais são os primeiros passos que eles devem dar?

Há uma linha do evangelho em que Jesus diz que está falando para aqueles que têm ouvidos para ouvir. Diz algo sobre o espírito humano. O que ele está querendo dizer, eu acho, é que você precisa estar perto de pessoas que começaram a ter uma daquelas experiências reveladoras. E eu não quero exagerar, pode ser uma experiência menor. Uma vez que 'isso' aconteça, seja o que for 'isso', as pessoas já têm ouvidos para ouvir.

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É por isso que a filosofia é elitista. É igualitário no sentido de que é possível para todos filosofar, qualquer um pode perguntar: “Quem sou eu?”, Mas é elitista no sentido de que apenas algumas pessoas se sentem confortáveis ​​para fazê-lo. Por várias razões - alguns são mais velhos, alguns são mais jovens, eles têm certas formações acadêmicas. Geralmente é útil não ter uma formação acadêmica, porque atrapalha muitas coisas, é uma desordem mental. Mas uma vez que você está perto de pessoas que entendem isso intuitivamente, então você não tem nenhuma explicação para dar.

Em seu trabalho, você fala sobre a 'inquietação do espírito'. Como você descreve isso? Qual é a causa disso?

Existem duas fontes: uma é a ansiedade existencial. É uma ansiedade sobre sua própria morte, ansiedade sobre outra coisa que não está em atividade, diferente da atividade humana, isto é, eu acho, comandar o show - algo de Dao, uma forma de vida que está envolvida no movimento e nas interações do mundo. Queremos esquecer isso. Queremos acreditar que somos nós que controlamos nossas vidas.

O segundo, relacionado, é o trabalho total. É assim que me considero trabalhador, mas também aquele que é o CEO da minha vida, o CEO da vida em geral. Uma vez que penso que sou o CEO de tudo e também tenho ansiedade existencial para encobrir, então tenho uma força motriz que continua a me fazer querer fazer coisas.

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Do ponto de vista budista, você está aflito porque tem atrações e aversões. Estaremos inquietos porque não podemos encontrar quietude, ou descanso, ou ser, ou presença até que continuemos a desejar o que não está aqui ou procuremos nos livrar do que está aqui. Então, essa é a terceira parte da história.

Podemos cavar um pouco mais fundo e perguntar por que somos tão inquietos quando se trata de atrações e aversões. Do ponto de vista budista, a resposta é muito simples: pensamos que existe um 'eu' comandando o show. Você realmente deveria dar uma boa olhada nisso, ver se você encontra alguma coisa que responda a esse senso fundamental do eu. Se você não encontrar nada, a vida mudará drasticamente a partir desse ponto.

Todo mundo está falando sobre o futuro do trabalho. Se você pretende imaginar um novo futuro radical de maneira positiva, como será essa sociedade?

Na minha utopia, não há empregos porque acho que empregos são horríveis. Eles são parte de sua subjugação; você tem que trocar sua liberdade e autonomia para estabelecer uma relação contratual empregador-empregado. Os empregos se foram em minha utopia, mas não sou um anarquista que afirma que devemos rejeitar todas as formas de trabalho. Acho que fazer jantar para outra pessoa é uma coisa linda e também dá trabalho. Eu odiaria que todas essas experiências fossem substituídas, por exemplo, por I.A. Haverá formas de trabalho humanas, formas de trabalho face a face: cuidar de alguém, jardinagem, carpintaria.

Mas, na minha utopia, o centro da vida seria o lazer e o sábado. Eu considero o lazer algo um pouco estranho. Lazer não é tempo livre. O lazer é condição de possibilidade de apreensão da realidade. O lazer é o que permite às pessoas apreender. Teremos que desenvolver práticas, rituais e até institucionalizar as formas como o lazer será celebrado.

E então haverá algo chamado sábado ou como você quiser chamá-lo. E o sábado será o centro da vida. Não é apenas mais um dia da semana na sucessão de outros dias. É um dia de descanso, mas não é um dia de inércia. É um descanso para o motivo de estarmos aqui. O centro da semana é uma forma de acessar a fonte da vida.

O que nos impediria de usar esse tempo de lazer para uma busca sem fim de prazer, em vez de contemplação?

Nada, em princípio. Nada vai impedir algumas pessoas de o fazer. Mas muito ruim para eles. Eles perderam o que é a vida. Se você tiver uma condição universal, sempre haverá pessoas que optariam por não participar.

Minha utopia teria que criticar algumas outras coisas também: a sociedade do trabalho, o prazer, os esportes e o amor romântico e sentimental. O problema com o amor sentimental, por exemplo, é que ele não permite outras experiências de amor - amor fraternal, amor ao próximo - ele fecha você por meio de uma espécie de possessividade e uma crença de que esse amor particular, por mais importante que seja é, é tão especial que você não pode espalhar seu amor em outro lugar. Eu gostaria de pensar que o amor é como a compaixão e deve ser espalhado. O amor romântico é possessivo, é privatizador, bloqueia a maneira como o coração pode ser aberto a todos os tipos de pessoas.

Você diz que também precisamos de adoração religiosa. Por que é que?

Existem muito poucas pessoas que são cientistas genuínos que falariam seriamente e diriam que a ciência lhe daria uma razão para viver. Ele fornece descrições precisas de um determinado nível de realidade - realidade física, talvez até realidade social - mas no final de tudo isso, depois de realizar todas as análises, você ainda não tem uma razão para viver. Você ainda não consegue responder à pergunta: 'Por que me incomodar em não me matar?'. E essa é uma pergunta genuína. Então, você precisa ir para outras formas de investigação, outras práticas, outros domínios a fim de encontrar respostas para tais questões. Ou, em outras palavras, o intelecto faz perguntas que só o coração pode responder.

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Mais pensamentos de Andrew Taggart podem ser encontrados em seu local na rede Internet .

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