Por que a morte importa
Reenquadrar a vida em termos de morte revela alguns dos maiores problemas filosóficos com a forma como pensamos sobre os sistemas vivos.
- As definições de vida são notoriamente difíceis de definir.
- O organismo está sempre e para sempre ligado ao seu estado de precariedade e, eventualmente, essa precariedade deve vencer. Sempre ganha. Estar vivo é poder morrer.
- Compreender a vida como o que pode morrer tem uma valência pessoal e até espiritual.
As definições de vida são notoriamente difíceis de definir. Um fogo está vivo? Tem uma espécie de metabolismo e, em certo sentido, reproduz-se espalhando-se. Um cristal está vivo? Certamente cresce. E quanto a um vírus, que pode se reproduzir e sofrer mutação, mas somente se puder encontrar uma célula viva para usar como hospedeira?
As definições científicas da vida tendem a se concentrar em coisas como reprodução, metabolismo, hereditariedade e evolução. Mas há outra propriedade mais básica da vida que tem profundas consequências para seu estudo e que quero explorar hoje: a capacidade de morrer. Embora isso possa parecer óbvio, reformular a vida em termos de morte revela alguns dos maiores problemas filosóficos e científicos com a maneira como pensamos sobre os sistemas vivos.
Você é mais que seu DNA
Concentrar-se nos mecanismos biomoleculares da vida rendeu insights notáveis sobre o que acontece dentro das células. No entanto, essa ênfase nos últimos 70 anos em moléculas como o ácido desoxirribonucleico produziu uma espécie de miopia que pode levar os pesquisadores a se cegarem para uma visão crítica. A vida não é apenas moléculas. Não pode ser reduzido às interações de um conjunto de atores moleculares. Em vez disso, a vida é realmente sobre organização. É por isso que, ao lado da ênfase na bioquímica, sempre houve um foco na vida como um organismo . Um organismo é um todo que também está totalmente investido em suas interações com o meio ambiente. As biomoléculas nunca assumiriam as atividades que desempenham na célula se não fossem os níveis mais altos de organização que a célula possibilita.
E é aqui que entra a morte.
Os biólogos Humberto Maturana e Francisco Varela desenvolveram o conceito de autopoiese nas décadas de 1970 e 1980 para descrever o caráter essencial da vida como organismo. Autopoiese significa “autoprodução”. O termo, cunhado por Maturana e Varela, refere-se a um tipo de loop estranho que ocorre em sistemas vivos, em que os processos e produtos necessários para a sobrevivência de um organismo devem ser criados pelos processos e produtos necessários para a sobrevivência do organismo. O exemplo clássico é a membrana celular, cuja presença é necessária para criar os próprios compostos que a mantêm.
Ao longo do próximo ano escreverei mais sobre autopoiese, pois faz parte de um novo programa de pesquisa sobre vida e informação financiado pelo Templeton Institute. O ponto chave para hoje é entender que uma coisa que Maturana e Varela queriam focar com a autopoiese era sua capacidade intrínseca de acabar. Ser um sistema autopoiético é enfrentar constantemente a morte.
Inscreva-se para receber histórias contra-intuitivas, surpreendentes e impactantes entregues em sua caixa de entrada todas as quintas-feirasEstar vivo é sempre viver em uma “condição precária”, como disse Varela. Você, eu, uma borboleta, um organismo unicelular – toda a vida deve estar constantemente trabalhando para se produzir e se manter. A vida nunca pode descansar das atividades internas que deve realizar para fazer isso. E essa autoprodução e automanutenção devem funcionar em uma notável variedade de escalas. No nível molecular, o que impulsiona a nanomáquina da vida nunca deve parar. No nível celular, a membrana nunca pode parar seu trabalho de monitorar e ajustar o fluxo de compostos para dentro da célula. No nível do sistema na vida mais complexa, os vários componentes de uma planta ou animal devem estar sempre sincronizados e sincronizados.
Ou então, o quê?
Sabemos a resposta a essa pergunta, pois ela dirige muito de nossa psicologia animal superior: ou então, morremos. O organismo está sempre e para sempre ligado ao seu estado de precariedade e, eventualmente, essa precariedade deve vencer. Sempre ganha. Estar vivo é poder morrer.
A vida não é um liquidificador
Essa ênfase na morte como definição de vida serve a muitos papéis e será útil para muitos propósitos. Em um nível puramente científico, pode nos ajudar a entender quais características dos organismos e sua organização devemos focar. Isso é importante para o projeto Templeton que estou começando, porque aguça nosso foco em como a informação pode servir para manter um organismo viável, ou seja, auto-sustentável.
Em um nível filosófico, o foco na morte revela um problema-chave com descrições reducionistas da vida que se baseiam no que é chamado de metáfora da máquina. Para os reducionistas, a vida nada mais é do que um conjunto de mecanismos moleculares. Não somos, portanto, mais do que máquinas bioquímicas. Este é um erro fundamental, porque enquanto uma máquina pode ser desligada, não pode haver nenhum botão “desligar” para toda a vida. Mesmo as sementes que permanecem inativas por anos não estão “desligadas” como meu liquidificador está desligado quando não o estou usando. A vida não é uma máquina.
Finalmente, entender a vida como o que pode morrer tem uma valência pessoal ou mesmo espiritual. Dá a mentira ao estranho transumanista , fantasia tecno-religiosa sobre a conquista da morte. Embora eu seja a favor de prolongar minha vida, se puder, nunca pensaria em evitar seu fim. Em vez disso, o que desejo é a experiência mais completa que posso reunir nesta estranha viagem. Então, quando a morte chegar, eu a saudarei como o velho amigo que sempre foi.
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