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Ascetismo extremo: os jainistas que morrem de fome

Os jainistas acreditam que o carma pesa sobre a alma. Isso pode ser superado por meio do ascetismo extremo, no qual a pessoa se retira lentamente da vida.

Crédito: Pacific Press / Getty Images

Principais conclusões

• O ascetismo é um traço quase universal encontrado em todas as culturas da história humana. Ele argumenta que negar o mundo material e o eu traz uma espiritualidade mais rica.
• Os jainistas acreditam que más ações e pensamentos (karma) sobrecarregarão a alma e assim nos condenarão a um renascimento desfavorável após a morte.
• Fazer o 'voto de sallekhana' é retirar-se do mundo negando a si mesmo comida e água. Ele espera livrar a alma do carma e garantir uma vida melhor depois desta.

Você está sentado em um banco de parque, aproveitando o sol no rosto, observando dois pássaros dançarem nas folhas. Sua respiração é profunda e lenta, sua mente quieta e calma. Você está totalmente em paz, perdido em uma experiência de pico quase mística. Em seguida, seu telefone vibra. Sem pensar, de anos de condicionamento, você chega para ver o que está acontecendo. É o seu aplicativo de notícias informando sobre uma nova atualização. Você é torcido a partir do momento, e a vida volta. Ao olhar para o telefone, você pensa (não pela primeira vez): por que não me livro dessa maldita coisa?

Se você acredita na sabedoria de milênios, na maioria das culturas conhecidas do mundo, você está certo – porque o ascetismo é quase universal da humanidade.

Negue o eu e aceite o Um

A palavra asceta já foi usada na Grécia antiga para se referir a atletas que diligentemente, intensamente e até obsessivamente se exercitavam para algum esporte. Atletas olímpicos que treinavam de sol a sol, para serem os melhores do mundo, eram chamados de ascetas.

No entanto, essa ideia da busca da glória e vitória mundanas está muito distante da maioria das tradições ascéticas da história. Ascetismo passou a significar a crença de que as armadilhas da vida – luxo, luxúria, inveja, ganância e assim por diante – atrapalham as experiências humanas significativas. É frequentemente encontrado em tradições religiosas, onde o pecado, a tentação ou o desejo nos impedem de contemplar a verdadeira realidade espiritual. Cristãos, hindus e budistas, por exemplo, estão unidos em ver o mundo material como uma distração efêmera de Deus, o Uno, ou Moksha.

O ascetismo também tem raízes seculares. Na Grécia Antiga, os estóicos valorizavam muito o controle das reações ao mundo ao nosso redor, e o ascetismo é um grande treinamento da mente. Os cínicos também viam o luxo e a civilização como a degradação de um espírito humano natural e mais puro. Hoje, o ascetismo pode se manifestar como uma tendência estética, como visto no minimalismo, ou pode ser uma posição política, como os preppers que vivem fora da rede no Maine.

Mas as formas mais exigentes de ascetismo geralmente estão ligadas à religião. Muitas religiões exigem que abandonemos o mundano e nos livremos dos apegos a coisas triviais e transitórias. Por um lado, pode ser simplesmente um ritual ocasional de jejum ou dizer não a mais uma cerveja. Em seu extremo, pode significar celibato, flagelação (chicotear a si mesmo) ou, como faremos no jainismo, morte por fome conhecida como Sallekhana.

Iluminando a alma com o jainismo

O jainismo compartilha muitas crenças com o budismo e o hinduísmo, mas é sem dúvida uma interpretação mais estrita de suas várias doutrinas. Os jainistas acreditam na reencarnação, na qual renascemos em um novo corpo ou forma de vida com base em nossas boas ou más ações nesta vida. Quando fazemos o mal (o que inclui pensamentos maus), nossas almas ficam sobrecarregadas pelo carma. Para os jainistas, não há carma bom e ruim – todo carma é ruim, pois nos acorrenta ao mundo material. E onde o carma é visto como um processo ou um sistema no hinduísmo ou no budismo, os jainistas acreditam que é uma substância atômica literal que liga a alma à Terra. Como tal, quanto maior nossa alma está sobrecarregada pelo karma, maior a probabilidade de reencarnarmos como um ser inferior.

O pior de todos os pecados dos jainistas – a fonte da maior parte do carma – vem na violência. É claro que isso significa violência a outros seres humanos, mas também inclui violência a qualquer forma de vida. Aqueles que brigam e brigam recebem carma, mas também os comedores de carne. Um ponto interessante sobre o jainismo é a natureza abrangente de sua reverência pela vida. Praticamente toda a vida concebível possui jiva (ou uma alma) – humanos, cães, patos, árvores, tubérculos e até micróbios. Não é incomum que os jainistas sejam frugívoros estritos que comem apenas frutas que caíram naturalmente de uma árvore. Tirar até mesmo uma pastinaga do chão seria violência.

Ascetismo por retirar-se da vida

Claro, levado à sua conclusão lógica, é quase impossível para os jainistas viverem sem prejudicar algum tipo de jiva viva. Respirar mata micróbios, beber prejudica bactérias, comer digere formas de vida e até mesmo caminhar corre o risco de prejudicar algum inseto ou grama. Muitos jainistas ascetas, na verdade, terão uma vassoura de penas especial que varrem à sua frente para evitar esse pisar acidental.

Alguns jainistas optam por fazer o voto de sallekhana, no qual um asceta se privará de comida e água até que seu corpo se desligue e morra. Geralmente isso é feito gradualmente ao longo de muitos anos, por exemplo, tendo um grão de arroz a menos ou um gole de água a menos todos os dias. A ideia é que, ao se retirar do mundo dessa maneira, você está conscientemente buscando iluminar a alma. É uma espécie de limpeza de fim de vida (uma versão espiritual do sueco ) onde você doa sua propriedade material, se despede de seus entes queridos e espera-se que peça desculpas a todas as pessoas que você já prejudicou.

A esperança é que, com a alma purificada e iluminada e retirando-se do mundo material, você se prepare para reencarnar como um ser superior, como um monge ou monja.

Não chame isso de suicídio

Os jainistas são muito sensíveis ao fato de sallekhana ser referido como suicídio - até porque há uma contínua Apelação do Tribunal Superior da Índia sobre isso. Para os jainistas, o suicídio é um ato emocional, volátil e imprudente dos doentes mentais. Sallekhana é algo que você escolhe fazer depois de muitos meses de contemplação, discussão e meditação. E, visto como uma escolha digna de fim de vida (geralmente pelos idosos que percebem suas vidas como completas), é difícil ver o problema nisso dentro do sistema de crenças jainistas.

Mas a sallekhana nem sempre é tão benigna e clara. Por exemplo, como Dr. Whitny Braun relata , um caso envolveu uma freira de 21 anos chamada Kirin que decidiu realizar sallekhana. Kirin alegou ouvir vozes do espírito de seu amor de uma vida passada, e isso resultou em ela ser regularmente violenta. Ela gritava, puxava os cabelos e era agressiva com os outros. Como ela estava inevitavelmente coletando carma por sua violência, ela decidiu que iria se retirar desta vida e esperar reencarnar em um corpo mais favorável. Sua sallekhana foi rápida e chocante: levou apenas 54 dias.

Tal como acontece com a eutanásia voluntária em qualquer lugar do mundo, a sallekhana levanta muitas questões legais e morais complicadas. Podemos ser um juiz confiável de quando nossa vida está completa e não tem mais propósito? O mentalmente instável deve ser autorizado a realizar sallekhana, alguma vez? Como é estabelecida a competência ou estabilidade mental? E, quando o direito de morrer sutilmente se torna o dever de morrer, quando a pressão da família ou de outros jainistas se sobrepõe ao seu próprio desejo?

Esses são problemas com os quais toda sociedade deve lidar, e poucas parecem ter boas respostas – incluindo os jainistas.

Jonny Thomson ensina filosofia em Oxford. Ele administra uma conta popular no Instagram chamada Mini Philosophy (@ filosofiaminis ). Seu primeiro livro é Minifilosofia: um pequeno livro de grandes ideias .

Neste artigo Atualidades Ética religião

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