Como religiões excêntricas nasceram na América do século XIX
A liberdade democrática, a religião arrebatadora e os jornais criaram um viveiro para a experimentação social na América do século XIX.
- As liberdades da nova democracia americana semearam um foco de experimentação social e religiosa.
- A ampla popularidade dos jornais do século XIX deu aos inconformistas uma plataforma para suas ideias.
- Quer sejam religiosas ou seculares, a maioria das comunidades utópicas caiu e queimou.
Extraído de Um Assassino na Utopia: A Verdadeira História de um Culto Sexual do Século XIX e o Assassinato de um Presidente , escrito por Susan Wels e publicado pela Pegasus Books.
Os jornais eram um negócio próspero na década de 1830. Havia o dobro deles na América do que em 1810. Alexis de Tocqueville, um aristocrata francês que viajou pelo jovem país em 1831, ficou surpreso com o número de periódicos. Cada aldeia, relatou ele, tinha um jornal, e o poder da imprensa era impressionante. John Humphrey Noyes - o mensageiro auto-ungido de Deus - planejava lançar um jornal religioso que serviria como o púlpito do mundo.
Já em 1834, ele publicou um mensal em New Haven chamado O Perfeccionista . Rapidamente atraiu mais de quinhentos assinantes. Três anos depois, lançou um novo jornal, A testemunha , no interior do estado de Nova York, mas distribuiu apenas algumas edições. Agora, de volta para casa em Putney, Vermont, ele e sua esposa, Harriet, planejavam iniciar um novo avivamento religioso por meio da palavra impressa.
Noyes recrutou três de seus oito irmãos para ajudar na publicação e atraiu um pequeno círculo. Em cinco anos, ele tinha mais de trinta discípulos, que redigiram e assinaram uma “Declaração de Princípios”: “John H. Noyes”, eles prometeram, “é o pai e supervisor que o Espírito Santo colocou sobre a família assim constituída. Para John H. Noyes… nós nos submetemos em todas as coisas” — incluindo relações carnais.
Dois seguidores, Mary e George Cragin, concordaram em se juntar a John e Harriet Noyes em um casamento coletivo. Outros convertidos logo seguiram seu exemplo. Embora os arranjos fossem um segredo aberto, os habitantes da cidade de Putney ficaram indignados depois que Mary Cragin deu à luz os gêmeos de Noyes - Victor e Victoria - e as autoridades aprenderam sobre os costumes conjugais do grupo. Em outubro de 1847, Noyes foi preso e acusado de adultério e fornicação. Temendo a violência da multidão, ele fugiu da aldeia.
Semanas depois, ele encontrou refúgio no centro de Nova York, com um seguidor chamado Jonathan Burt. Dono de uma serraria em Oneida Creek, Burt havia lido e abraçado apaixonadamente a teologia de Noyes. Ele convidou o grupo Putney a se estabelecer em terras adjacentes a seus quarenta acres de campos e bosques. A propriedade, que já pertenceu à Tribo Oneida, tinha um celeiro e uma cabana primitiva em oito hectares. Noyes comprou o terreno por quinhentos dólares e convocou seu dedicado bando.
Líderes carismáticos preencheram o vazio com estruturas sociais novas e imaginativas.
Em um dia gelado de março de 1848, sua esposa, Harriet, e Mary e George Cragin chegaram de trem ao depósito de Oneida. Atingidos pelo vento cortante, os três discípulos contemplaram uma paisagem desolada de montes de neve estéreis e árvores nuas. Logo, empacotados em trenós abertos, eles atravessaram os campos congelados, onde transplantariam as sementes de sua nova religião.
Eles não foram os primeiros a encontrar perspectivas férteis no interior do estado de Nova York. Era um viveiro de teologia excêntrica. Em 1776, uma inglesa chamada Ann Lee havia se estabelecido perto de Albany com alguns seguidores. Ela alegou que era a personificação feminina de um Deus bissexual, e seus discípulos se comprometeram a completar o celibato. A seita, conhecida como Shakers, cresceu de nove membros originais para seis mil na década de 1840.
Em 1823, em Palmyra, Nova York, um adolescente caçador de tesouros chamado Joseph Smith afirmou ter encontrado placas de ouro com a inscrição do verdadeiro evangelho. Mais tarde, ele alegou que havia traduzido seus hieróglifos em O Livro de Mórmon e fundou uma nova religião baseada nas lendas locais de Nova York sobre uma raça pré-indiana e a prática radical da poligamia.
Rochester, Nova York, foi o centro de um grande movimento fundado por William Miller. Em 1831, Miller, um pregador batista, declarou que o mundo acabaria em 1843, uma previsão amplamente divulgada em um jornal chamado Sinais dos tempos . Graças a uma campanha publicitária agressiva, cerca de um milhão de americanos esperavam pelo momento extático em que os ímpios seriam queimados e os filhos de Deus voariam para o céu para encontrar o Senhor. Dizia-se que os crentes abandonavam suas colheitas, fechavam seus negócios e esperavam pelo arrebatamento em vestes brancas de ascensão. O frenesi de expectativa era tão grande que o New York Tribune publicou uma edição especial refutando as previsões de Miller. O Jornal Americano de Insanidade alertou que milhares de cidadãos americanos ficaram perturbados.
Inscreva-se para receber histórias contra-intuitivas, surpreendentes e impactantes entregues em sua caixa de entrada toda quinta-feiraDepois que 1843 veio e se foi sem o arrebatamento, Miller revisou seus cálculos e declarou que o mundo acabaria, em vez disso, em 22 de outubro de 1844. Em 21 de outubro, os discípulos escalaram árvores e colinas para ficar mais perto do céu, mas ainda estavam presos à terra em o vigésimo terceiro. O fracasso celestial, conhecido como “A Grande Decepção”, foi noticiado em jornais de todo o país. Os crentes estavam “acordados algumas noites assistindo e fazendo barulhos como serenatas para gatos”, escreveu o jornal de Cleveland. Revendedor comum , antes de desistirem tristemente e irem para a cama.
febre religiosa
A região estava tão inflamada pela febre religiosa que mais tarde foi chamada de Distrito Incendiado. Mas experimentos sociais e religiosos floresceram em todo o país após a Guerra pela Independência. A revolução destruiu instituições e tradições. Líderes carismáticos preencheram o vazio com estruturas sociais novas e imaginativas. Na nova democracia americana, qualquer homem podia fazer o que bem entendesse, declarou o New York Tribune O fundador da empresa, Horace Greeley. O indivíduo era o mundo, disse o filósofo Ralph Waldo Emerson, e quase todo leitor tinha “um rascunho de uma nova comunidade” em seu bolso. Inspirados pela fé na liberdade e na revelação divina, os americanos lançaram mais de setenta experimentos utópicos entre 1800 e 1860.
Algumas, como New Harmony, Indiana, eram comunidades seculares. Fundada por um galês chamado Robert Owen em 1825, a New Harmony foi formada “para promover a felicidade do mundo” por meio de benefícios comunitários e cooperação. Em suas primeiras semanas, oitocentas pessoas se juntaram à comunidade, mas em 1828, New Harmony foi dividida em facções de combate e dissolvida em discórdia. Outras utopias, como o Reino de Matias, prometiam aos discípulos a salvação divina. Seu fundador, Matthias, era um carpinteiro chamado Robert Matthews. No início da década de 1830, ele anunciou que era Deus, o Pai, e Jesus Cristo. Ele passeou por Manhattan em um casaco bordado com estrelas prateadas, carregando uma grande chave para os portões do paraíso. Matthias logo se mudou para a mansão de um seguidor em Westchester, Nova York, onde atraiu uma comunidade de devotos convertidos. Em um ritual chamado “Fonte do Éden”, os membros de seu reino o rodeavam, nus, em um círculo enquanto Matthias os lavava com uma esponja e os declarava virgens.
O espírito da época era a singularidade. Como emerson exortou: “Um homem deve ser um não-conformista”. A vida na América no início do século XIX era um grande experimento em que cada homem, escreveu ele, poderia construir seu próprio mundo.
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