Mais cedo ou mais tarde, todos enfrentaremos a morte. Um senso de significado nos ajudará?
Como médico, sou lembrado todos os dias da fragilidade do corpo humano, de como a mortalidade se esconde ao virar da esquina.
Foto de Alex Boyd no Unsplash'Apesar de todos os nossos avanços médicos', meu amigo Jason costumava brincar, 'a taxa de mortalidade permaneceu constante - uma por pessoa.'
Jason e eu estudamos medicina juntos na década de 1980. Junto com todos os outros em nosso curso, passamos seis longos anos memorizando tudo que poderia dar errado com o corpo humano. Trabalhamos diligentemente nosso caminho através de um livro chamado Base Patológica da Doença que descreveu, em detalhes, cada doença que poderia ocorrer a um ser humano. Não é de se admirar que os estudantes de medicina se tornem hipocondríacos, atribuindo causas sinistras a qualquer inchaço, inchaço ou erupção que encontrem em sua própria pessoa.
A observação freqüentemente repetida de Jason me lembrou que a morte (e a doença) são aspectos inevitáveis da vida. Às vezes, porém, parece que desenvolvemos uma negação delirante disso no Ocidente. Nós despejamos bilhões no prolongamento da vida com intervenções médicas e cirúrgicas cada vez mais caras, a maioria delas empregadas em nossos anos finais e decrépitos. De uma perspectiva mais ampla, isso parece um desperdício inútil de nossos preciosos dólares para a saúde.
Não me entenda mal. Se eu for acometido de câncer, doença cardíaca ou qualquer uma das inúmeras doenças fatais que aprendi na medicina, quero todos os tratamentos fúteis e caros que puder colocar em minhas mãos. Eu valorizo minha vida. Na verdade, como a maioria dos humanos, valorizo ficar vivo acima de quase tudo o mais. Mas também, como a maioria, tendo a não valorizar realmente minha vida, a menos que enfrente a possibilidade iminente de ela ser tirada de mim.
Outro velho amigo meu, Ross, estava estudando filosofia enquanto eu estudava medicina. Na época, ele escreveu um ensaio chamado 'Morte, o Professor' que teve um efeito profundo em mim. Argumentava que a melhor coisa que podíamos fazer para valorizar a vida era manter a inevitabilidade de nossa morte sempre em primeiro lugar em nossas mentes.
Quando a enfermeira australiana de cuidados paliativos Bronnie Ware entrevistou muitas pessoas nas últimas 12 semanas de suas vidas, ela perguntou a eles o que mais lamentam. O mais frequente, publicado nela livro Os cinco principais arrependimentos dos moribundos (2011), foram:
- Eu gostaria de ter tido a coragem de viver uma vida fiel a mim mesmo, não a vida que os outros esperavam de mim;
- Eu gostaria de não ter trabalhado tanto;
- Eu gostaria de ter tido a coragem de expressar meus sentimentos;
- Eu gostaria de ter mantido contato com meus amigos; e
- Eu gostaria de ter me permitido ser mais feliz.
A relação entre a consciência da morte e levar uma vida plena foi uma preocupação central do filósofo alemão Martin Heidegger, cujo trabalho inspirou Jean-Paul Sartre e outros pensadores existencialistas. Heidegger lamentou que muitas pessoas desperdiçassem suas vidas correndo com o 'rebanho' em vez de serem verdadeiras consigo mesmas. Mas Heidegger realmente lutou para viver de acordo com seus próprios ideais; em 1933, ele se juntou ao Partido Nazista, esperando que isso avançasse em sua carreira.
Apesar de suas deficiências como homem, as idéias de Heidegger viriam a influenciar uma ampla gama de filósofos, artistas, teólogos e outros pensadores. Heidegger acreditava que a noção de Ser de Aristóteles - que havia percorrido o pensamento ocidental por mais de 2.000 anos e sido instrumental no desenvolvimento do pensamento científico - era falha em um nível mais fundamental. Considerando que Aristóteles viu toda a existência, incluindo os seres humanos, como coisas que poderíamos classificar e analisar para aumentar nossa compreensão do mundo, em Ser e Tempo (1927) Heidegger argumentou que, antes de começarmos a classificar o Ser, devemos primeiro fazer a pergunta: 'Quem ou o que está fazendo todo esse questionamento?'
Heidegger apontou que nós, que fazemos perguntas sobre o Ser, somos qualitativamente diferentes do resto da existência: as rochas, oceanos, árvores, pássaros e insetos sobre os quais estamos perguntando. Ele inventou uma palavra especial para esse Ser que pergunta, olha e se preocupa. Ele chamou Estar lá , que se traduz vagamente como 'estar lá'. Ele cunhou o termo Estar lá porque ele acreditava que tínhamos nos tornado imunes a palavras como 'pessoa', 'humano' e 'ser humano', perdendo nosso senso de admiração sobre nossa própria consciência.
A filosofia de Heidegger continua atraente para muitos hoje que vêem como a ciência luta para explicar a experiência de ser uma pessoa moral e atenciosa, ciente de que sua preciosa, misteriosa e bela vida, um dia, chegará ao fim. De acordo com Heidegger, essa consciência de nossa própria morte inevitável nos faz, ao contrário das rochas e árvores, fome de fazer nossa vida valer a pena, de dar-lhe sentido, propósito e valor.
Enquanto a ciência médica ocidental, que se baseia no pensamento aristotélico, vê o corpo humano como uma coisa material que pode ser entendida examinando-o e quebrando-o em suas partes constituintes como qualquer outro pedaço de matéria, a ontologia de Heidegger coloca a experiência humana no centro de nossa compreensão do mundo.
Dez anos atrás, fui diagnosticado com melanoma. Como médico, eu sabia o quão agressivo e rapidamente fatal esse câncer poderia ser. Felizmente para mim, a cirurgia parecia ter obtido a cura (toque na madeira). Mas também tive sorte em outro sentido. Percebi, de uma forma que nunca tive antes, que iria morrer - se não de melanoma, então de outra coisa, eventualmente. Tenho sido muito mais feliz desde então. Para mim, essa constatação, essa aceitação, essa consciência de que vou morrer é pelo menos tão importante para o meu bem-estar quanto todos os avanços da medicina, porque me lembra de viver plenamente a minha vida todos os dias. Não quero sentir o arrependimento de que Ware ouviu falar mais do que qualquer outro, de não viver 'uma vida fiel a mim mesmo'.
A maioria das tradições filosóficas orientais aprecia a importância da consciência da morte para uma vida bem vivida. O Livro Tibetano dos Mortos , por exemplo, é um texto central da cultura tibetana. Os tibetanos passam muito tempo convivendo com a morte, se isso não for um oxímoro.
O maior filósofo do Oriente, Siddhartha Gautama, também conhecido como o Buda , percebeu a importância de manter o fim à vista. Ele viu o desejo como a causa de todo sofrimento e nos aconselhou a não nos apegarmos demais aos prazeres mundanos, mas, sim, a nos concentrarmos em coisas mais importantes, como amar os outros, desenvolver equanimidade mental e permanecer no presente.
A última coisa que Buda disse a seus seguidores foi: 'A decadência é inerente a todas as coisas que o compõem! Trabalhe a sua salvação com diligência! ' Como médico, sou lembrado todos os dias da fragilidade do corpo humano, de como a mortalidade se esconde ao virar da esquina. Como psiquiatra e psicoterapeuta, no entanto, também me lembro de como a vida pode ser vazia se não tivermos sentido ou propósito. A consciência de nossa mortalidade, de nossa preciosa finitude, pode, paradoxalmente, nos induzir a buscar - e, se necessário, criar - o significado que tanto desejamos. 
Este artigo foi publicado originalmente em Aeon e foi republicado sob Creative Commons. Leia o artigo original .
Compartilhar:
