Mais cedo ou mais tarde, todos enfrentaremos a morte. Um senso de significado nos ajudará?

Como médico, sou lembrado todos os dias da fragilidade do corpo humano, de como a mortalidade se esconde ao virar da esquina.

Um senso de significado na vida nos ajudará a enfrentar a morte?Foto de Alex Boyd no Unsplash

'Apesar de todos os nossos avanços médicos', meu amigo Jason costumava brincar, 'a taxa de mortalidade permaneceu constante - uma por pessoa.'




Jason e eu estudamos medicina juntos na década de 1980. Junto com todos os outros em nosso curso, passamos seis longos anos memorizando tudo que poderia dar errado com o corpo humano. Trabalhamos diligentemente nosso caminho através de um livro chamado Base Patológica da Doença que descreveu, em detalhes, cada doença que poderia ocorrer a um ser humano. Não é de se admirar que os estudantes de medicina se tornem hipocondríacos, atribuindo causas sinistras a qualquer inchaço, inchaço ou erupção que encontrem em sua própria pessoa.



A observação freqüentemente repetida de Jason me lembrou que a morte (e a doença) são aspectos inevitáveis ​​da vida. Às vezes, porém, parece que desenvolvemos uma negação delirante disso no Ocidente. Nós despejamos bilhões no prolongamento da vida com intervenções médicas e cirúrgicas cada vez mais caras, a maioria delas empregadas em nossos anos finais e decrépitos. De uma perspectiva mais ampla, isso parece um desperdício inútil de nossos preciosos dólares para a saúde.

como eu me torno um membro dos illuminati

Não me entenda mal. Se eu for acometido de câncer, doença cardíaca ou qualquer uma das inúmeras doenças fatais que aprendi na medicina, quero todos os tratamentos fúteis e caros que puder colocar em minhas mãos. Eu valorizo ​​minha vida. Na verdade, como a maioria dos humanos, valorizo ​​ficar vivo acima de quase tudo o mais. Mas também, como a maioria, tendo a não valorizar realmente minha vida, a menos que enfrente a possibilidade iminente de ela ser tirada de mim.



Outro velho amigo meu, Ross, estava estudando filosofia enquanto eu estudava medicina. Na época, ele escreveu um ensaio chamado 'Morte, o Professor' que teve um efeito profundo em mim. Argumentava que a melhor coisa que podíamos fazer para valorizar a vida era manter a inevitabilidade de nossa morte sempre em primeiro lugar em nossas mentes.

Quando a enfermeira australiana de cuidados paliativos Bronnie Ware entrevistou muitas pessoas nas últimas 12 semanas de suas vidas, ela perguntou a eles o que mais lamentam. O mais frequente, publicado nela livro Os cinco principais arrependimentos dos moribundos (2011), foram:

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  1. Eu gostaria de ter tido a coragem de viver uma vida fiel a mim mesmo, não a vida que os outros esperavam de mim;
  2. Eu gostaria de não ter trabalhado tanto;
  3. Eu gostaria de ter tido a coragem de expressar meus sentimentos;
  4. Eu gostaria de ter mantido contato com meus amigos; e
  5. Eu gostaria de ter me permitido ser mais feliz.

A relação entre a consciência da morte e levar uma vida plena foi uma preocupação central do filósofo alemão Martin Heidegger, cujo trabalho inspirou Jean-Paul Sartre e outros pensadores existencialistas. Heidegger lamentou que muitas pessoas desperdiçassem suas vidas correndo com o 'rebanho' em vez de serem verdadeiras consigo mesmas. Mas Heidegger realmente lutou para viver de acordo com seus próprios ideais; em 1933, ele se juntou ao Partido Nazista, esperando que isso avançasse em sua carreira.



Apesar de suas deficiências como homem, as idéias de Heidegger viriam a influenciar uma ampla gama de filósofos, artistas, teólogos e outros pensadores. Heidegger acreditava que a noção de Ser de Aristóteles - que havia percorrido o pensamento ocidental por mais de 2.000 anos e sido instrumental no desenvolvimento do pensamento científico - era falha em um nível mais fundamental. Considerando que Aristóteles viu toda a existência, incluindo os seres humanos, como coisas que poderíamos classificar e analisar para aumentar nossa compreensão do mundo, em Ser e Tempo (1927) Heidegger argumentou que, antes de começarmos a classificar o Ser, devemos primeiro fazer a pergunta: 'Quem ou o que está fazendo todo esse questionamento?'

Heidegger apontou que nós, que fazemos perguntas sobre o Ser, somos qualitativamente diferentes do resto da existência: as rochas, oceanos, árvores, pássaros e insetos sobre os quais estamos perguntando. Ele inventou uma palavra especial para esse Ser que pergunta, olha e se preocupa. Ele chamou Estar lá , que se traduz vagamente como 'estar lá'. Ele cunhou o termo Estar lá porque ele acreditava que tínhamos nos tornado imunes a palavras como 'pessoa', 'humano' e 'ser humano', perdendo nosso senso de admiração sobre nossa própria consciência.

A filosofia de Heidegger continua atraente para muitos hoje que vêem como a ciência luta para explicar a experiência de ser uma pessoa moral e atenciosa, ciente de que sua preciosa, misteriosa e bela vida, um dia, chegará ao fim. De acordo com Heidegger, essa consciência de nossa própria morte inevitável nos faz, ao contrário das rochas e árvores, fome de fazer nossa vida valer a pena, de dar-lhe sentido, propósito e valor.

Enquanto a ciência médica ocidental, que se baseia no pensamento aristotélico, vê o corpo humano como uma coisa material que pode ser entendida examinando-o e quebrando-o em suas partes constituintes como qualquer outro pedaço de matéria, a ontologia de Heidegger coloca a experiência humana no centro de nossa compreensão do mundo.

proporção médico para paciente em nós

Dez anos atrás, fui diagnosticado com melanoma. Como médico, eu sabia o quão agressivo e rapidamente fatal esse câncer poderia ser. Felizmente para mim, a cirurgia parecia ter obtido a cura (toque na madeira). Mas também tive sorte em outro sentido. Percebi, de uma forma que nunca tive antes, que iria morrer - se não de melanoma, então de outra coisa, eventualmente. Tenho sido muito mais feliz desde então. Para mim, essa constatação, essa aceitação, essa consciência de que vou morrer é pelo menos tão importante para o meu bem-estar quanto todos os avanços da medicina, porque me lembra de viver plenamente a minha vida todos os dias. Não quero sentir o arrependimento de que Ware ouviu falar mais do que qualquer outro, de não viver 'uma vida fiel a mim mesmo'.

A maioria das tradições filosóficas orientais aprecia a importância da consciência da morte para uma vida bem vivida. O Livro Tibetano dos Mortos , por exemplo, é um texto central da cultura tibetana. Os tibetanos passam muito tempo convivendo com a morte, se isso não for um oxímoro.

O maior filósofo do Oriente, Siddhartha Gautama, também conhecido como o Buda , percebeu a importância de manter o fim à vista. Ele viu o desejo como a causa de todo sofrimento e nos aconselhou a não nos apegarmos demais aos prazeres mundanos, mas, sim, a nos concentrarmos em coisas mais importantes, como amar os outros, desenvolver equanimidade mental e permanecer no presente.

A última coisa que Buda disse a seus seguidores foi: 'A decadência é inerente a todas as coisas que o compõem! Trabalhe a sua salvação com diligência! ' Como médico, sou lembrado todos os dias da fragilidade do corpo humano, de como a mortalidade se esconde ao virar da esquina. Como psiquiatra e psicoterapeuta, no entanto, também me lembro de como a vida pode ser vazia se não tivermos sentido ou propósito. A consciência de nossa mortalidade, de nossa preciosa finitude, pode, paradoxalmente, nos induzir a buscar - e, se necessário, criar - o significado que tanto desejamos.

inteligência e depressão andam de mãos dadas

Este artigo foi publicado originalmente em Aeon e foi republicado sob Creative Commons. Leia o artigo original .

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