Sam Harris: The Self is an Illusion
Sam Harris: Um dos problemas que temos ao discutir a consciência cientificamente é que a consciência é irredutivelmente subjetiva. Este é um ponto que muitos filósofos ressaltaram - Thomas Nagel, John Searle, David Chalmers. Embora eu não concorde com tudo o que eles disseram sobre a consciência, concordo com eles neste ponto que a consciência é o que é ser você. Se há uma dimensão qualitativa interna experiencial para qualquer sistema físico, então essa é a consciência. E não podemos reduzir o lado experiencial para falar de processamento de informações e neurotransmissores e estados do cérebro em nosso caso porque - e as pessoas querem fazer isso. Alguém como Francis Crick disse que você não é nada além de um bando de neurônios. E isso ignora o fato de que metade da realidade da qual estamos falando é o lado experiencial qualitativo. Então, quando você está tentando estudar a consciência humana, por exemplo, olhando para os estados do cérebro, tudo o que você pode fazer é correlacionar as mudanças experienciais com as mudanças nos estados cerebrais. Mas não importa o quão estreitas essas correlações se tornem, isso nunca lhe dá licença para descartar o lado experiencial da primeira pessoa. Isso seria análogo a dizer que, se você apenas jogasse uma moeda por tempo suficiente, perceberia que ela tinha apenas um lado. E agora é verdade que você pode se comprometer a falar sobre apenas um lado. Você pode dizer que o heads-up é apenas o caso de o heads-up cair. Mas isso não reduz realmente um lado da realidade ao outro.
E para dar um exemplo mais preciso, temos “medidas objetivas” de terceira pessoa muito fortes de coisas como ansiedade e medo neste momento. Você traz alguém para o laboratório, eles dizem que estão sentindo medo. Você pode escanear seus cérebros com FMRI e ver se a resposta da amígdala é intensificada. Você pode medir o suor nas palmas das mãos e ver que há um aumento da resposta galvânica da pele. Você pode verificar o cortisol no sangue e ver que está aumentando. Portanto, essas agora são consideradas medidas objetivas de medo de terceira pessoa. Mas se metade das pessoas viesse ao laboratório amanhã e dissesse que estava sentindo medo e não mostrasse nenhum desses sinais e dissesse que estava completamente calmo quando o cortisol aumentou e as palmas das mãos começaram a suar, essas medidas objetivas não seriam mais medidas confiáveis de medo. Portanto, o valor monetário de uma mudança na fisiologia ainda é uma mudança no lado consciente das coisas na primeira pessoa. E, inevitavelmente, confiaremos nos relatórios subjetivos das pessoas para entender se nossas correlações são precisas. Portanto, a esperança de que vamos falar sobre a consciência desprovida de qualquer tipo de linguagem experiencial interna qualitativa, penso eu, é falsa. Portanto, temos que entender ambos os lados subjetivos - classicamente subjetivos e objetivos.
Não estou argumentando que a consciência é uma realidade além da ciência ou além do cérebro ou que flutua livre do cérebro na morte. Não estou fazendo nenhuma afirmação assustadora sobre sua metafísica. O que estou dizendo, entretanto, é que o eu é uma ilusão. A sensação de ser um ego, um eu, um pensador de pensamentos além dos pensamentos. Um experimentador além da experiência. A sensação que todos temos de andar dentro de nossas cabeças como uma espécie de passageiro no veículo do corpo. É aí que a maioria das pessoas começa quando pensa sobre qualquer uma dessas questões. A maioria das pessoas não se sente idêntica a seus corpos. Eles se sentem como se tivessem corpos. Eles se sentem como se estivessem dentro do corpo. E a maioria das pessoas sente que está dentro de suas cabeças. Agora, essa sensação de ser um sujeito, um locus de consciência dentro da cabeça é uma ilusão. Não faz sentido neuro-anatômico. Não há lugar no cérebro para o seu ego se esconder. Sabemos que tudo o que você experimenta - suas emoções, pensamentos e humores conscientes e os impulsos que iniciam o comportamento - todas essas coisas são transmitidas por uma miríade de processos diferentes no cérebro que se espalham por todo o cérebro. Eles podem entrar em erupção de forma independente. Temos um sistema em mudança. Somos um processo e não há um eu unitário que é realizado de um momento para o outro imutável.
E ainda assim sentimos que temos esse eu que é apenas este centro de experiência. Agora é possível, eu afirmo e as pessoas têm reivindicado por milhares de anos para perder este sentimento, para realmente ter o centro fora da experiência para que você apenas ao invés de sentir que está deste lado das coisas, olhando como se você Quando você está quase olhando por cima do ombro, apropriando-se da experiência a cada momento, você pode simplesmente ser idêntico a esta esfera de experiência que é toda da cor e luz e sentimento e energia da consciência. Mas não há senso de centro aí. Portanto, isso é classicamente descrito como autotranscendência ou transcendência do ego na literatura espiritual, mística e religiosa da nova era. É em grande parte o bebê na água do banho que as pessoas religiosas têm medo de jogar fora. É - se você quiser levar a sério o projeto de ser como Jesus ou Buda ou algo assim, você sabe, qualquer que seja sua contemplativa favorita, a autotranscendência realmente está no cerne da fenomenologia que é descrita lá. E o que estou dizendo é que é uma experiência real.
É claramente uma experiência que as pessoas podem ter. E embora não diga nada sobre o cosmos, não diz nada sobre o que aconteceu antes do Big Bang. Não diz nada sobre a origem divina de certos livros. Não torna os dogmas religiosos mais plausíveis. Diz algo sobre a natureza da consciência humana. Diz algo sobre as possibilidades da experiência, mas, novamente, qualquer experiência o faz. Você pode - há apenas - pessoas terem experiências extraordinárias. E o problema com a religião é que eles extrapolam - as pessoas extrapolam a partir dessas experiências e fazem afirmações grandiosas sobre a natureza do universo. Mas essas experiências permitem que você fale sobre a natureza da consciência humana e acontece que essa experiência de autotranscendência se conecta com o que sabemos sobre a mente por meio da neurociência para formar uma conexão plausível entre a ciência e o misticismo clássico, clássico espiritualidade. Porque se você perder o senso de um eu unitário - se você perder o senso de que existe um centro imutável permanente para a consciência, sua experiência do mundo na verdade se torna mais fiel aos fatos. Não é uma distorção da maneira como pensamos que as coisas são no nível do cérebro. É realmente - traz sua experiência para um registro mais próximo de como pensamos que as coisas são.
Dirigido / produzido por Jonathan Fowler, Elizabeth Rodd e Dillon Fitton
Sam Harris descreve as propriedades da consciência e como as práticas de atenção plena de todos os tipos podem ser usadas para transcender o ego.
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