Quanto importa se Deus existe?

Do que estamos realmente falando quando debatemos a existência de Deus?

Quanto importa se Deus existe?Um artista indiano vestido como a deusa hindu Kali participa de uma procissão para celebrar o festival Ram Navami. (Foto: Sanjay Kanojia / AFP / Getty Images)

Duas salas, em duas cidades diferentes, mas praticamente a mesma cena: um homem está diante de algumas dezenas de apoiadores, muitos deles homens brancos de meia-idade, além de um grupo menor e precoce no início da idade adulta. Enquanto o homem fala, eles o interrompem com perguntas boas, sérias e detalhadas, às quais ele responde habilmente de forma mais ou menos satisfatória. Essas multidões anseiam pelos meandros dos argumentos e pelos resultados da ciência. A única coisa que parece além de sua compreensão é como suas contrapartes na outra sala puderam ser convencidas de algo tão errado.


Uma dessas salas ficava na cidade de Nova York, no alto de um prédio comercial com vista para as ruínas que ainda restavam do World Trade Center; o homem era Richard Dawkins, zoólogo de Oxford e polemista 'Novo Ateu'. O homem na outra sala era seu arquirrival, o filósofo cristão evangélico e debatedor William Lane Craig, falando em uma sala de aula no amplo campus de sua megaigreja em Marietta, Geórgia. Se alguém comparecesse aos dois eventos sem entender inglês, seria difícil saber a diferença.



Se Deus existe é uma daquelas perguntas que usamos para marcar nossas identidades, escolher nossos amigos e dividir nossas famílias. Mas também há momentos em que a pergunta começa a parecer suspeita ou apenas parcialmente útil. Uma vez, nos bastidores antes de um esgotamento debate na Universidade de Notre Dame entre Craig e Sam Harris, o novo ateu de Dawkins, ouvi um teólogo católico idoso abordar Harris e cuspir: 'Concordo com você mais do que com aquele cara!'



Durante o apogeu do movimento Novo Ateu, alguns anos depois dos ataques terroristas de 11 de setembro de 2001, eu estava no rastro de uma conversão adolescente ao catolicismo. Alguém pode pensar que o zelo dos meus convertidos me colocaria diretamente contra o campo dos novos ateus. Mas isso não aconteceu. Na verdade, nenhum dos lados dos debates se-Deus-existe parecia me representar, e os argumentos em questão pouco tinham a ver com a minha aceitação de minha fé recém-descoberta. Fui atraído pela proposição vagabunda de que o amor pode vencer o ódio e a morte, expressos concretamente na vida dos monges entre os quais vivi brevemente e membros do Movimento dos Trabalhadores Católicos que compartilhavam suas casas com os sem-teto e abandonados. Na verdade, concordo com a maior parte do que os Novos Ateus escreveram sobre ciência e investigação livre; o que mais discordava deles era seu apoio agressivo às invasões militares em países de maioria muçulmana.

Ainda assim, fiquei fascinado com a questão de Deus enquanto tentava entender isso por mim mesmo. Viajei ao redor do mundo para encontrar debatedores de Deus e estudei os pensadores históricos dos quais derivam seus argumentos. Descobri que não estava sozinho em duvidar da pertinência da pergunta.



Os pensadores que elaboraram as provas clássicas da existência de Deus - de Aristóteles a Tomás de Aquino, por exemplo - estavam escrevendo para públicos para os quais a existência de seres divinos era incontroversa. Os propósitos dessas provas tinham mais a ver com as contendas sobre o que entendemos por Deus e até onde a razão humana pode realmente nos levar nesse assunto.

Considere, por exemplo, Anselm de Canterbury, um monge do século 11 que inventou sua prova em um acesso de êxtase matinal. Sua alegação, que tem sido debatida intensamente desde sua primeira publicação até agora, era que o próprio conceito de Deus continha nela a prova da existência de Deus - o que, para Anselmo, era um testamento da onipresença e do amor de Deus. Por séculos, seus críticos mais ferozes objetaram não ao Deus de Anselmo, mas ao seu raciocínio. Séculos depois, o apóstata judeu Baruch Spinoza empregou um argumento muito semelhante na Holanda do século 17: ele aceitou o raciocínio, mas principalmente colocou de lado Deus.

Hoje, Spinoza é o progenitor da cosmovisão científica moderna. A filósofa e romancista ateísta Rebecca Newberger Goldstein considera-o 'o judeu renegado que nos deu a modernidade'. No entanto, no centro de seu sistema está uma prova de Deus, muito semelhante à do monge cristão Anselmo. Onde Anselmo viu o Deus cristão, Spinoza viu a totalidade do universo. Ele insistiu que isso era de fato Deus, que ele não era ateu. Em sua devoção à razão, Spinoza tornou-se famoso por sua piedade; o poeta romântico alemão Novalis mais tarde o chamaria de 'homem intoxicado por Deus'.



Spinoza e Anselmo acreditavam apaixonadamente em Deus e adotavam um modo de pensar semelhante; a diferença estava no tipo de Deus que eles tinham em mente.

No século 20, a romancista e filósofa Iris Murdoch retomaria seu argumento básico. Ela não via nele nem o Deus Pai de Anselmo nem o Deus da Natureza de Spinoza, mas o Bem - a base da moralidade e da beleza em um mundo pós-religioso. Quando a comparamos a Anselmo e Spinoza, a questão de Deus ou não Deus parece muito menos interessante do que o argumento que eles compartilharam e as maneiras pelas quais eles ajustaram seu significado. Eu me pergunto o que Anselm e Murdoch diriam um ao outro se eles de alguma forma se encontrassem.

Do que estamos realmente falando quando debatemos a existência de Deus? Acho que pode se tornar um atalho, uma forma de contornar questões mais necessárias e mais difíceis. Denunciar os outros como ateus, ou como crentes em um Deus falso, pode se tornar uma desculpa para tratá-los como menos que humanos, como indignos de consideração real. Quando terroristas atacam em nome de um certo Deus, pode parecer mais fácil culpar sua religião do que considerar suas queixas declaradas sobre bases militares estrangeiras em seus países e estrangeiros apoiando seus líderes corruptos. Quando as comunidades religiosas rejeitam as teorias científicas por motivos ruins, pode parecer mais fácil culpar o fato de que eles acreditam em Deus, em vez de notar que outros crentes podem aceitar as mesmas teorias por bons motivos. Boas e más ideias, boas e más ações - todas estão em ambos os lados da divisão de Deus.

As provocações do Papa Francisco nos últimos anos têm sido lembretes palpáveis ​​disso. Quando Francisco lançou sua recente encíclica sobre ecologia, muitos ambientalistas não religiosos a receberam mais calorosamente do que alguns de meus colegas católicos. O próprio Francisco dirigiu o documento não apenas aos católicos, mas a 'todas as pessoas', e ele bem vindo ativistas seculares ao Vaticano para discuti-lo. (A jornalista Naomi Klein ficou tão entusiasmada ao retornar, ela me disse, que teve que se lembrar de 'não beber muito Kool-Aid'.) Enquanto isso, a blogueira católica conservadora Maureen Mullarkey descartou isso como um 'Discurso extravagante' . Meus amigos católicos acharam isso deprimente, enquanto eu o lia perto de um lago com lágrimas de alegria. O fato de compartilharmos uma crença no Deus que Francisco invoca era, para melhor ou pior, irrelevante.

Eu acredito em Deus, mas muitas vezes encontro uma causa mais comum com aqueles que dizem que não, do que com aqueles que dizem que sim. Passei a me importar menos se alguém diz que acredita em Deus ou não, e a me importar mais com o que eles querem dizer com isso e o que fazem a respeito.

Nathan Schneider

Este artigo foi publicado originalmente em Aeon e foi republicado sob Creative Commons.

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