Empatia é superestimada - e pode na verdade prolongar o sofrimento
O Oasis estava certo: pare de chorar de todo coração. O psicólogo Paul Bloom argumenta que a empatia pode estar trabalhando contra nossos melhores interesses e que a compaixão pode ser uma estratégia melhor.
Paul Bloom: Argumentei que a empatia é um guia moral pobre. É tendencioso. É enumerar. Isso destrói o espírito. Pode ser usado como arma para nos tornar pessoas piores. Mas uma pergunta que sempre recebo é o que o substitui? E em meu livro faço uma distinção entre empatia e compaixão. Agora, muitas pessoas pensam que os termos significam a mesma coisa e não é um argumento de palavras. Você pode usar as palavras que quiser. Mas psicologicamente, existem dois processos diferentes. Uma é o que venho chamando de empatia, que é que você está sofrendo, eu me coloco no seu lugar. Eu sinto sua dor e isso tem todos os tipos de efeitos, a maioria deles ruins, eu diria. Mas um segundo processo distinto é a compaixão, quando me preocupo com você. Eu me preocupo com o seu bem-estar, mas não necessariamente sinto o seu sofrimento. Agora você pode dizer que é apenas uma diferença verbal ou como sabemos que tal compaixão existe. Mas há algumas pesquisas muito legais explorando isso e na verdade eu entrei nisso porque estava em uma conferência em Londres e me encontrei com Matthieu Ricard. Ele era difícil de perder, longas vestes cor de açafrão, sorriso beatífico. O homem mais feliz da terra. E eu comecei a falar com ele e ele me perguntou o que eu estava fazendo e eu disse a ele que era contra a empatia. E para mim isso pareceu meio estranho, mas eu pensei, você sabe, dizer a um monge que você é contra a empatia. Mas ele disse oh, empatia. Claro que você deve ser contra a empatia. E ele começou a me contar sobre sua pesquisa e então eu percebi que há um conjunto de pesquisas, pesquisas neurocientíficas que distinguem empatia de compaixão, exatamente a distinção que eu estava procurando onde colocavam as pessoas em scanners, scanners FMRI e eles os faziam se engajar meditação de empatia onde você sente o sofrimento da outra pessoa.
Você imagina sentir isso. E você compara isso à meditação da compaixão, onde você se preocupa com as pessoas. Bondade amorosa, eles chamam. Sem qualquer conexão empática. E esse trabalho que foi feito em colaboração com a neurocientista Tania Singer ilustra uma diferença real e aguda onde a empatia é exaustiva, é desagradável, é difícil e faz você se retrair. A compaixão é estimulante, é energizante, é vista como uma experiência positiva e faz você se aproximar. Isso aumenta a probabilidade de você ajudar. E desde então surgiram outros pesquisadores. Alguns trabalhos de David DeSteno, da Northwestern, examinando os efeitos da meditação da atenção plena. E sou naturalmente cético em relação a este trabalho. Muitas afirmações sobre a meditação da atenção plena são freqüentemente exageradas e acho que devemos ser cautelosos com elas. Mas o trabalho de DeSteno foi replicado algumas vezes e parece robusto. E a descoberta é que isso nos torna mais legais. Isso nos torna mais compassivos e gentis com os estranhos. E não há exatamente um consenso sobre o porquê disso, mas uma especulação que eles têm é que isso nos torna mais legais porque amortece nossos sentimentos empáticos. Menos empatia, mais compaixão, mais gentileza.
Muitos relacionamentos são baseados em outras coisas e eu realmente acho que para muitos relacionamentos a empatia atrapalha. Portanto, pense no que você deseja de um médico ou terapeuta. Você quer que eles entendam você. Você quer que eles se preocupem com você. Mas você quer que eles sintam sua dor e seu sofrimento? Por um lado, se o fizerem, ficarão exaustos. Eles vão sofrer de esgotamento. Se uma terapeuta atender uma série de pacientes por 50 minutos todos os dias e ela sentir sua depressão, sua ansiedade, seu medo, sua angústia, ela não sobreviveria por uma semana. Mais do que isso, porém, os tornaria menos eficazes no que fazem. Pense no que você quer quando vai ao médico e fica muito ansioso. Você quer que o médico fique ansioso? Não, você quer que o médico te respeite, te entenda, te ouça, se preocupe com você. Mas não para ecoar sua ansiedade ou seu medo. Certamente para um terapeuta, se eu for ver meu terapeuta e estiver profundamente deprimido, não quero que ela fique profundamente deprimida. Agora tenho dois problemas. Eu tenho a mim e a tenho. Eu quero que ela olhe para mim com aquele olhar de terapeuta e diga como você se sente? Quero que ela se distancie de mim para que possa resolver meus problemas e oferecer uma perspectiva mais realista. Ou considere a paternidade. Você pode ter um filho ou filha adolescente extremamente ansioso por algum motivo, talvez ele ou ela tenha deixado o dever de casa no último minuto e esteja apenas pirando.
Um bom pai não enlouquece junto com seu filho. Um bom pai diz tudo bem, acalme-se. Vamos parar um minuto. Vamos descobrir o que fazer. Respire. E é solidário, calmo e amoroso. Mas não herda as ansiedades e sofrimentos de seus filhos. Parte do que é amar alguém não é compartilhar seu sofrimento, mas tentar fazer com que ele vá embora. Agora é complicado. Em relacionamentos íntimos, acho que há um lugar para empatia. Freqüentemente, queremos compartilhar nossos sentimentos e queremos compartilhar os sentimentos dos outros. Às vezes, em um relacionamento romântico, um casal, uma pessoa se sentirá zangada, humilhada ou chateada e deseja que seu parceiro sinta a mesma coisa ao compartilhar isso. Às vezes, se você tem um filho e ele está entusiasmado com algo, é importante compartilhar o entusiasmo dos filhos. Não tenho dúvidas de que a empatia desempenha esse papel, mas acho que tendemos a exagerar. Acho que quando pensamos muito sobre o que as outras pessoas precisam, o que é necessário para ser uma boa pessoa, um bom amigo, um bom pai, o que realmente importa é a compreensão e a compaixão, mas a empatia costuma atrapalhar.
De certa forma, meu livro é um livro otimista porque argumento sobre todas as nossas limitações e como a empatia nos leva ao erro. Mas, para fazer esse argumento, também temos que ter uma avaliação de que somos inteligentes o suficiente para perceber que a empatia pode nos levar ao erro e que somos inteligentes o suficiente para agir de forma a ignorar seus efeitos perniciosos. Portanto, é a empatia que me faz favorecer alguém que se parece comigo em vez de alguém que não se parece. Ou alguém do meu país ou etnia por causa de um estranho. Mas é a racionalidade que me leva a dizer ei, isso não é razoável. Não há razão para fazer isso. Não é justo. Não é imparcial. E então devemos tentar anular a empatia. Portanto, o que argumento é que temos a capacidade de racionalidade e razão. Na verdade, isso é bastante controverso. Em minha área, meus colegas psicólogos, filósofos e neurocientistas costumam argumentar que somos prisioneiros de suas emoções, que somos fundamental e profundamente irracionais. E essa razão desempenha um papel muito pequeno em nossas vidas diárias. E um dos objetivos principais do meu trabalho é argumentar contra isso. Agora, há um argumento específico que muitas vezes é feito, o que eu acho que simplesmente não é um bom argumento, o que quer dizer bem, o determinismo de uma espécie é verdadeiro. O que fazemos, como agimos, como pensamos é o produto de eventos que começaram há muito tempo mais a lei física. Somos criaturas físicas. Não podemos escapar da causalidade, então vamos apenas continuar fazendo o que estamos fazendo.
E na maior parte eu realmente concordo com isso. Acho que noções de mais responsabilidade podem ser reconciliadas com determinismo. Mas acho que o determinismo está correto, mas nada disso desafia a racionalidade. E como ilustração, você pode imaginar um computador totalmente determinado, mas também totalmente racional. Você pode imaginar outro computador totalmente determinado, mas caprichoso, arbitrário e aleatório. E assim, mesmo em um universo determinístico, a questão permanece: que tipo de computador somos nós. Somos criaturas emocionais ou criaturas racionais? Mas não há nada, nem a menor inconsistência entre a afirmação de que vivemos em um determinado universo e que somos criaturas de raciocínio racional.
O livro mais recente do psicólogo de Yale Paul Bloom é chamado Contra Empatia , o que não o deixa adivinhando onde ele está. Bloom argumenta que a empatia está nos prejudicando - há um lugar para ela, mas não tão alto no pedestal da sociedade. A empatia pode turvar nossa tomada de decisão e nos aproximar muito de problemas que exigem ação, em vez de comiseração. Perceber isso levanta a questão: em um mundo com menos empatia, como podemos nos conectar e ajudar nossos semelhantes? Bloom aposta na compaixão e faz uma distinção entre as duas que transcende a semântica: empatia é sentir o que as outras pessoas sentem, imaginar sua situação, ecoar seu estado emocional. A compaixão é mais racional: você ouve a situação da outra pessoa, mas não sente a emoção dela - isso o libera para entendê-la e para avançar em uma solução. Bloom compara isso a consultar um médico ou terapeuta. Você quer que eles sintam e ecoem sua dor ou ansiedade, ou prefere que eles façam algo a respeito? Se a empatia for tão superestimada quanto Bloom sugere, então a compaixão pode ser a melhor maneira de mostrar que você se importa. Paul Bloom é o autor de Contra a empatia: o caso da compaixão racional .
O livro mais recente de Paul Bloom é Contra a empatia: o caso da compaixão racional .
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