6 soluções fascinantes para o sempre desconcertante “problema mente-corpo”
Como a mente interage com o corpo? Ninguém realmente sabe - mas esses filósofos arriscaram uma resposta.
- Um dos problemas mais difíceis e discutidos na filosofia diz respeito a como a mente e o corpo interagem.
- O problema mente-corpo tem sido um elemento básico da filosofia moderna desde Descartes.
- Embora o problema ainda não tenha sido resolvido, atualmente temos uma ideia melhor de como é difícil.
Um dos problemas persistentes na filosofia é determinar como o mundo funciona do nosso ponto de vista subjetivo. O “problema mente-corpo” – como a mente e o corpo interagem e de que são compostos – nos leva ao cerne da questão.
Embora muitas resoluções tenham sido sugeridas, algumas são menos satisfatórias do que outras. É um problema difícil – como a mente e o corpo podem parecer simultaneamente diferentes e conectados? Morrissey expressou nossa perplexidade assim: “O corpo governa a mente? Ou a mente governa o corpo? Eu não sei.'
Aqui, terceirizamos o problema para uma lista de filósofos notáveis e exploramos como cada um deles aceitou o desafio onde os outros o deixaram.
René Descartes
Um francês filósofo e matemático trabalhando durante o século 17, Descartes é reconhecido como o pai da filosofia moderna. Ele é mais conhecido por seu trabalho Meditações sobre a Filosofia Primeira .
Nele, ele se propõe a descobrir o que pode saber com certeza. Sua campanha de dúvida radical o deixou com o conhecimento de que algo está fazendo a dúvida. Isso leva à famosa conclusão: “Penso, logo existo”.
Em seus trabalhos posteriores, ele separa mais definitivamente nossas mentes do mundo ao nosso redor, tratando mente e corpo como duas substâncias separadas que existem de maneiras fundamentalmente diferentes e fazem coisas diferentes. Essa ideia é conhecida como dualismo cartesiano . O dualismo geralmente sustenta que a física não explica pelo menos algumas verdades sobre a consciência porque algo não-físico está envolvido.
Para abordar o problema de como a mente e o corpo interagem, Descartes postulou que o Glândula pineal, uma pequena parte do cérebro que produz melatonina, era a “sede da alma” e permitia que as duas substâncias se envolvessem. Se for esse o caso, então “Você” é uma mente – a coisa que pensa – com um corpo com o qual você interage por meio de uma pequena parte do cérebro.
Claro, Descartes não foi a primeira pessoa a considerar o problema mente-corpo. O Buda argumentou que a mente e o corpo eram coisas separadas, mas interdependentes em 500 aC. Platão tratou a alma como separada do corpo em que estava presa. Aristóteles argumentou que a mente era uma função do corpo. No entanto, a abordagem de Descartes à questão reacendeu o debate sobre o assunto.
Nicolas Malebranche
Filósofo e padre católico, Malebranche (1638-1715) avançou o trabalho de Descartes e tentou resolver o problema mente-corpo de um ponto de vista distintamente cristão.
Ele concordava com Descartes que mente e corpo eram duas substâncias separadas e não podiam interagir livremente por causa de suas diferenças fundamentais. No entanto, ele rejeitou o argumento da glândula pineal.
Sua solução foi que Deus, como um ser transcendente, poderia interagir com ambos. Isso significa que, quando você tenta fazer algo, como dizer à sua perna para avançar, isso não afeta diretamente o corpo, mas dá a Deus a chance de mover sua perna para você. Deus muitas vezes obriga. Essa postura é conhecida como “ocasionalismo”, pois a vontade fornece uma “ocasião” para Deus intervir. Malebranche vai além de outros que sustentam essa posição, argumentando que Deus é o apenas causa de quaisquer mudanças que vemos no mundo.
As implicações dessa visão são bastante claras – sua mente não pode fazer seu corpo fazer nada que Deus não aprove. “Você” ainda é uma mente, mas em vez de interagir com o corpo, você está apenas desejando e observando enquanto algo mais intervém para fazer com que sua vontade se torne ação.
Embora essa visão nunca tenha sido extremamente popular, não é a ideia mais estranha ou divinamente focada nesta lista. Nosso próximo pensador inclinou-se ainda mais para a ideia de que Deus sempre esteve envolvido em nossas interações.
George Berkeley
Como Malebranche, Berkeley - o bispo de Cloyne - era um membro filosófico do clero. Ele trabalhou na Grã-Bretanha, Irlanda e Rhode Island do século 18.
O Bispo introduziu uma teoria agora conhecida como Idealismo Subjetivo. Isso resolve o problema de como a mente interage com o mundo argumentando que os materiais realmente não existem. Afinal, você não pode ter um problema mente-corpo se as mentes são tudo o que existe. Existe apenas a mente e as ideias de que o mundo é feito. Ele afirmou que “ser é ser percebido”. É aí que entra a parte “subjetiva”: a percepção individual é fundamental aqui.
Se isso for verdade, seu corpo não existe de forma material. Isso não significa que os objetos do cotidiano não sejam reais, apenas que são uma combinação de ideias sensoriais. Elas existem porque estão sendo percebidas. A razão pela qual as coisas que você não está olhando continuam existindo é porque Deus está de olho em tudo.
Como você pode imaginar, a ideia de que tudo é uma ideia tem sido controversa. Quando o Dr. Samuel Johnson foi informado sobre o idealismo subjetivo, ele chutou uma pedra, dizendo: 'Eu refuto assim'. Mas, claro, isso não prova que a pedra não é feita de ideias – apenas que você pode chutá-la.
Nosso próximo pensador traria de volta a ideia de substância material. No entanto, suas ideias eram tão radicais que ele foi excomungado por causa delas.
Baruch Spinoza
Baruque Espinosa (também conhecido como Benedictus de Spinoza) foi um filósofo judeu-português que trabalhou na Holanda durante o século XVII. Excomungado da fé judaica por suas crenças radicais, ele é lembrado principalmente por seu livro Ética , que fornece uma solução direta para muitos problemas metafísicos e éticos.
Ele argumenta que existe apenas uma substância, que é matéria e mente. Isso elimina o problema de como eles interagiriam e introduz a ideia de que tudo - incluindo o dispositivo no qual você está lendo isso - tem algum elemento mental. Ele vai mais longe, no entanto, e postula que essa substância está embutida no divino ou é Deus. Esse Deus não é o velho tradicional fora do tempo que as fés abraâmicas procuram, mas um que Espinosa identifica com a natureza ou com as leis físicas do cosmos.
As implicações de A filosofia de Spinoza têm sido amplamente discutidos. Se ele estiver correto, você não tem livre arbítrio, pois tudo o que acontece flui em linhas predeterminadas de acordo com os desejos de Deus e a lei física. Cada aspecto de sua pessoa compartilha uma essência divina com tudo o mais. Ele sugere que entender como o universo funciona é o caminho para uma vida ética e bem vivida.
Spinoza inspirou muitos filósofos posteriores, mas suas ideias nunca foram populares. No entanto, sua proposição de que tudo tem um elemento divino, conhecida como panteísmo, sempre teve algum apoio. Albert Einstein afirmou acreditar em “nenhum Deus além de Spinoza”.
Claro, nossa compreensão do mundo progrediu nos últimos séculos, dando aos nossos dois últimos pensadores a chance de refletir sobre o problema mente-corpo no contexto da ciência moderna.
Thomas Nagel
Professor de Filosofia e Direito Emérito da Universidade de Nova York, Nagel obteve seu doutorado em Harvard sob a supervisão de John Rawls . O público popular o conhece por seu ensaio sobre a filosofia da mente, “ Como é ser um morcego ?”
Inscreva-se para receber histórias contra-intuitivas, surpreendentes e impactantes entregues em sua caixa de entrada toda quinta-feiraSe você já chegou à conclusão de que o problema mente-corpo é bastante difícil, você não está sozinho. Dr. Nagel argumentou que é tão complexo que uma compreensão completa da consciência através da física é, ainda, impossível.
Em seu artigo, ele diz que a natureza subjetiva da consciência significa que métodos objetivos ou reducionistas podem continuar a não dar uma explicação satisfatória. Ele usa o exemplo de tentar entender o uso da ecolocalização por um morcego para ilustrar isso – sem ter a mentalidade completa e as experiências de um morcego, não podemos realmente entender “o que é ser” um morcego.
É importante ressaltar que Nagel observa que podemos eventualmente fazer uma descoberta científica que resolva esse problema. Ele simplesmente afirma que não temos um agora. O filósofo Colin McGinn leva a ideia adiante. Ele sustenta que nem a ciência nem a filosofia jamais descobrirão realmente a consciência.
Se Nagel estiver correto, podemos concluir que as mentes são complexas e que não vamos resolver esse problema tão cedo. Nosso último pensador aceita esses problemas e usa a terminologia de Nagel para abordá-los.
David Chalmers
David Chalmers é um filósofo australiano que ensina na Universidade de Nova York. Sua maior contribuição para a filosofia da mente foi formular o “ difícil problema de consciência .” O problema pergunta como e por que podemos ter “qualia”, definidos como “instâncias individuais de experiência subjetiva e consciente”.
Uma possível solução que ele discute é panprotopsiquismo . Nesta filosofia, os aspectos fundamentais da natureza física têm as características que estabelecem o fundações para a consciência. Esses fundamentos são as partes constituintes da consciência que surgem plenamente em certos casos mais limitados. Compare com panpsiquismo que diz alguns dos blocos de construção da natureza são conscientes ou têm uma mente.
Se isso estiver correto, então você tem uma mente porque as várias partes de você são feitas de coisas com potencial para a consciência. A capacidade de experimentar qualia vem de algo ligado ao material que compõe seu corpo, mesmo que essa capacidade seja mal compreendida. Isso também significa que um termostato pode ser consciente se for complexo o suficiente.
Sua proposta não está sozinha. É considerado um descendente do monismo neutro de Bertrand Russell, que sustenta que existe uma única substância que compõe o universo que possui as características necessárias para suportar eventos físicos e mentais. Também está ligada à tendência da filosofia recente de fundamentar a mente na matéria física. No entanto, Chalmers descreveu sua postura como nem materialista nem dualista, embora ainda sujeita à compreensão por meio de leis naturais.
Só porque a ideia de Descartes de um “fantasma na máquina” foi deixada para trás pela maioria dos pensadores modernos não significa que não estamos tentando responder às mesmas questões que ele levantou no início da filosofia moderna. Apenas temos uma melhor compreensão de quão difícil é o problema mente-corpo.
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