• A curva de aprendizado

5 citações do “Tao Te Ching” para ajudar a trazer equilíbrio à sua vida

• Encontrar um senso de harmonia pode ser difícil ao enfrentar as lutas da vida moderna.
• O Tao Te Ching nos mostra que a busca pelo equilíbrio tem desafiado as pessoas em todas as culturas por milhares de anos.
• Em vez de lutar, o Tao Te Ching recomenda que fluamos com esses desafios e abracemos os contrastes dentro de nós.

Às vezes, parece que estamos vivendo uma era perpetuamente desequilibrada. A cada dia, o noticiário nos traz histórias de conflito e polarização política . As pessoas procuram, mas nunca conseguem encontrar, aquele esquivo equilíbrio trabalho-vida . E os desafios da vida moderna enchem nossas vidas de estresse, esgotamento e uma fome sem fim.

Embora seja verdade que o mundo pode ser volátil e a vida confusa, essa perspectiva também deixa escapar um ponto vital: seja como indivíduos ou como sociedade, sempre lutamos para encontrar o equilíbrio em nossas vidas. Nosso tempo não é especial a esse respeito; tem sido um esforço humano constante. É por isso que pensadores de todas as épocas e de disciplinas como religião, filosofia e ciência tentaram oferecer suas próprias respostas para ajudar.

Mais de 2.000 anos atrás, durante o período dos Reinos Combatentes da China, um desses livros forneceu respostas perspicazes, embora muitas vezes enigmáticas: o Tao Te Ching .

Sem nome é o começo

Segundo a lenda, no século VI a.C., Lao Tsu serviu como guardião dos arquivos imperiais. Testemunhando a decadência e corrupção de sua sociedade, ele resolveu deixá-la para trás e cavalgar para o deserto ocidental. Quando ele alcançou o portão Hangu Pass, ele encontrou um guarda chamado Yinxi. Yinxi reconheceu instantaneamente a sabedoria de Lao Tsu e implorou ao sábio para ajudar a sociedade escrevendo seus ensinamentos. Assim, o Tao Te Ching nasceu.

Então, novamente, talvez tenha sido no século IV a.C.? E Yinxi o encontrou no Hangu Pass ou no portão oeste da capital? E quando Lao Tsu conheceu Confúcio pessoalmente e conquistou seu respeito?

A verdade é que os estudiosos podem dizer muito pouco sobre as origens do Tao Te Ching e menos sobre seu autor, Lao Tsu. Até mesmo seu nome, que se traduz literalmente como “Velho Mestre”, é mais um título honorífico do que um designador que pode indicar laços familiares, local de origem e coisas do gênero. Como resultado, a figura do Velho Mestre é algo como um espelho: você vê o que você coloca.

Para os taoístas religiosos, ele é uma figura divina que, acredita-se, personifica o próprio Tao - isto é, a ordem unificada do Universo. Em filosofia , ele é a figura central de uma das três principais escolas de pensamento que moldaram a cultura e a sociedade chinesa e, por extensão, as do Leste Asiático. Enquanto isso, muitos estudiosos modernos argumentam que ele é pura lenda e não uma figura histórica.

Tal como o seu autor acreditado, o Tao Te Ching é um labirinto multifacetado de compreensão. Separado em 81 capítulos concisos compostos em verso, o Pessoa é uma das duas escrituras fundamentais da religião taoísta (sendo a outra a Zhuangzi ). Sua mensagem é paradoxal, bastante contra-intuitiva e muitas vezes autocontraditória. Para alguns leitores, essas qualidades expressam a complexidade e as nuances do texto. Para outros, eles sinalizam que não é obra de um único pensador, mas uma coleção de provérbios orais que circularam por volta da segunda metade do século III a.C.

“O paradoxo é a essência do Tao Te Ching , tanto assim que mesmo os estudiosos com uma base sólida em chinês clássico não podem ter certeza de que entenderam o que o Velho Mestre realmente está dizendo em suas máximas concisas ”, observa Victor Mair, um sinólogo, no posfácio de sua tradução.

Para um trabalho tão curto e conciso, seu assunto também é incrivelmente abrangente. Dependendo do capítulo citado, pode ser um tratado político sobre a arte de governar ou uma exploração filosófica da ética. Outras vezes, atua como uma revelação metafísica, revelando os fundamentos do Universo e oferecendo percepções místicas. Também pode servir como um guia para encontrar satisfação em uma vida vivida com simplicidade.

O Tao Te Ching e a busca do equilíbrio

Com isso dito, parece haver uma linha direta conectando essas várias facetas - pelo menos, tanto de uma linha direta quanto você conseguirá com o Tao Te Ching . Essa é a importância do equilíbrio. Seja olhando para a ordem cósmica, para a sociedade ou para nós mesmos, o texto enfatiza a necessidade de encontrar equilíbrio e harmonizar nossas buscas com a harmonia.

Quer você esteja se aproximando do Tao Te Ching para sua filosofia, seus conselhos práticos ou, em um sentido mais espiritual, a necessidade de equilíbrio é sua lição penetrante para ajudar as pessoas a encontrar seu caminho ou o Caminho.

Aqui estão cinco versículos para ajudá-lo a encontrar esse equilíbrio e que também servem como uma cartilha para conceitos importantes no Tao Te Ching .

Capítulo 8

Embora o yin e o yang sejam talvez os símbolos taoístas mais conhecidos, a água é a principal analogia do Tao Te Ching . As propriedades da água encapsulam melhor o inefável Tao e, como tal, Lao Tsu ensina seus leitores a agir de acordo com a água.

Como é que alguém faz isso? Considere como a água se comporta. Como observa Mair, quando apropriado, a água pode permanecer pacientemente em um lago ou pode fluir como um riacho. É sem confronto. Abre espaço para tudo que entra e acomoda qualquer situação assumindo uma nova forma. É humilde, sempre fluindo para o nível mais baixo. Finalmente, é cedente e reticente.

Essas características podem parecer um chamado para ser insensível, submeter-se aos outros e nunca se afirmar. Mas esse não é o caso. Enquanto o Pessoa afirma no capítulo 78: “Debaixo do céu nada é mais macio e maleável do que a água. / No entanto, para atacar o sólido e forte, nada é melhor; / Não tem igual.” A pedra representa pessoas que são imóveis, confrontadoras e excessivamente assertivas e, embora possa parecer a mais forte das duas substâncias, é a água que esculpe os desfiladeiros para finalmente encontrar o seu caminho.

Observe também como as características da água não são apenas focadas internamente. Ser humilde, não conflituoso e acomodado pode nos ajudar a construir parcerias cooperativas e relacionamentos significativos – e, ao fazer isso, nos ajudar a alcançar o equilíbrio com o mundo tanto quanto conosco.

Capítulo 29

Evitar extremos e excessos é a própria definição de equilíbrio. Se vivermos uma vida de gula, nos tornaremos doentes. Se nossa dieta for muito rigorosa, nos tornamos miseráveis. Se estivermos sempre trabalhando, drenaremos a alegria e o significado de nossas vidas. Se estamos sempre preguiçosos, perdemos a satisfação de fazer algo bem feito. Sem dúvida, você pode pensar em muitos outros exemplos.

Nada disso quer dizer que a busca pelo equilíbrio seja fácil ou que sempre teremos sucesso. Como este versículo sugere, às vezes nos encontraremos inclinados para um extremo ou outro. O desafio então é não ficar complacente ou ceder ao desespero. Lembre-se de que as coisas difíceis ficarão mais fáceis um dia; o caminho fácil não pode continuar para sempre. O objetivo de uma pessoa, então, não deve ser conquistar o momento e forçá-lo a se adequar aos seus desejos. Deve ser para cumprir seu propósito e fluir com o momento.

Capítulo 42

Apesar de seu destaque na cultura pop, yin e yang só é mencionada diretamente neste capítulo. É aludido em outro lugar - por exemplo, o capítulo 28 afirma: 'Conheça o branco, / Mas mantenha o preto!' - mas sua raridade não fala sobre sua importância no Tao Te Ching .

As “dez mil coisas” é uma tradução literal do chinês wan-wu . Às vezes traduzida como “uma miríade de criaturas”, a frase se refere a todos os seres que existem no Universo. Da perspectiva metafísica do livro, todos os seres se originam e são nutridos pelo Tao, que é unificado e inexistente. Até os deuses fazem parte do Tao. (Se você retornar ao Capítulo 8, poderá ver novamente por que a água, que sustenta a vida das dez mil coisas, é considerada um símbolo do Tao.)

Aqui, a questão é que cada pessoa abriga contrastes dentro de si. Temos nosso lado yin e nosso lado yang. Nosso lado masculino e nosso lado feminino. Nosso lado sério e nosso lado brincalhão. Nosso lado racional e nosso lado emocional. E assim por diante.

Para encontrar o equilíbrio, não devemos favorecer um lado e ignorar o outro e nem devemos colocar essas qualidades umas contra as outras. Eles são parte de nós e devemos aceitá-los e abraçá-los igualmente. Isso inclui aquelas qualidades que podemos achar embaraçosas e inaceitáveis. Tais qualidades não nos tornam morais ou imorais, dignos ou indignos. Eles apenas são.

Pratique a não ação.
Trabalhe sem fazer.
Prove o insípido.
Amplie o pequeno, aumente o pouco.
Recompense a amargura com cuidado.

Veja a simplicidade no complicado.
Alcance a grandeza nas pequenas coisas.

“Não-ação” é uma tradução do chinês wu-wei , e à primeira vista, parece outro chamado filosófico para relaxar, rolar com os socos e deixar o mundo passar por você. Mas aqui, os tradutores esbarram na questão de que wu-wei não tem um verdadeiro equivalente em inglês. No sentido taoísta, “não-ação” não significa literalmente “sem ação”. Em vez disso, define ações sem atrito, sem interferência e sem esforço.

Existem muitas maneiras diferentes de pensar sobre wu-wei . No taoísmo tradicional, pode ser uma visão política laissez-faire ou um desejo genuíno de não participar dos assuntos humanos. O anarcopacifismo de Leo Tolstoi parece inspirado pelo conceito, e Alan Watts o vê como simplesmente não forçando as coisas.

“Wu-wei como ‘não forçar’ é o que queremos dizer com ir com o grão, rolar com o soco, nadar com a corrente, ajustar as velas ao vento, pegar a maré em seu fluxo e se curvar para conquistar.” Watts escreve .

Hoje, podemos ver um tipo de wu-wei como estado de fluxo ou estar na zona. O psicólogo Mihaly Csikszentmihalyi delineou seis fatores principais que compõem o estado de fluxo: foco nítido, atenção plena, senso de controle, percepção alterada do tempo, recompensas intrínsecas e ausência de dúvidas. Em outras palavras, torna-se “trabalhar sem fazer” porque fazer parece seu estado natural no momento.

Para ajudá-lo a entrar na zona, ajuda a eliminar as complexidades que interferem e distraem. Em vez disso, amplie o pequeno concentrando-se no que é mais importante para a tarefa em questão e que você pode fazer bem. Faça dessas pequenas coisas as quais você pode construir.

Capítulo 81

Como mencionado, o Tao Te Ching reconhece que os seres humanos são criaturas sociais. Temos um instinto poderoso de congregar e trabalhar juntos. Quanto melhor as pessoas ao nosso redor se sairem - sejam nossas famílias, nossos locais de trabalho ou a sociedade em geral - melhor nos sairemos.

Como tal, o Tao Te Ching ensina que o sábio não tenta acumular coisas ou momentos ou conquistas porque reconhece que essas coisas não têm valor em si mesmas. É apenas em relação aos outros que essas coisas herdam valor, e quando as damos ou compartilhamos, espalhamos seu valor. Isso pode ser na forma de caridade, assistência, reuniões sociais - você escolhe.

E a pesquisa moderna em psicologia positiva está alcançando o Pessoa sabedoria centenária. Pesquisar mostrou que comportamentos pró-sociais aumentam nossa saúde e bem-estar mental. Mesmo algo tão pequeno quanto um ato aleatório de bondade ou expressão de gratidão flui do doador para tornar outras pessoas mais felizes. Mesmo que as pessoas não recebam tal generosidade, simplesmente testemunhar pode ser uma fonte de felicidade, realização e admiração.

“Então, [doar] é egoísta ou altruísta? Bem, não é nenhum dos dois; está cheio de si mesmo”, disse o psicólogo Tal Ben-Shahar em uma entrevista . “A auto-realização sintetiza o melhor dos dois mundos, dar-se e dar-se aos outros. E eles trabalham juntos, reforçando um ao outro em uma espiral ascendente de generosidade e benevolência.”

Encontrando seu caminho

Por todos os seus ditos paradoxais, por todo o seu misticismo e lenda associada, o Tao Te Ching é também um livro notavelmente prático. Seu conselho é aplicável a qualquer pessoa que busca trazer equilíbrio e harmonia em suas vidas – ou seja, qualquer pessoa que tenha vivido nos últimos, digamos, 2.000 anos. Acho que isso explica bastante não apenas sua influência contínua na cultura chinesa, mas também sua proliferação em todo o mundo.

Também é único para as obras de seu tempo, pois não expressa sabedoria em rituais ou providências ou mesmo em uma escola de pensamento específica. Em vez disso, o conselho do Tao Te Ching é (muitas vezes) experiencial. Você deve encontrar seu próprio caminho para a não ação, abraçar seus contrastes e entender, bem, seu caminho. O Pessoa não é um mapa de um caminho eterno; você tem que caminhar através da vida que você vive todos os dias.

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* Uma nota sobre traduções: Traduzir qualquer texto antigo vem com desafios. Isso inclui conotações culturais, palavras sem equivalente e a qualidade dos manuscritos com os quais os estudiosos precisam trabalhar. O Tao Te Ching oferece uma camada extra para esses desafios devido ao seu estilo conciso e tendências paradoxais.

Como tal, vale a pena notar que as citações apresentadas neste artigo vêm da tradução de Gia-Fu Feng e Jane English. Se você estiver usando uma versão diferente, esses versículos podem ser lidos de maneira surpreendentemente diferente, levando você a percepções únicas e talvez contraditórias. De certa forma, isso é apropriado. Como Lao Tsu escreve em sua famosa linha de abertura: “O Tao que pode ser contado não é o Tao eterno”. (Bem, essa é uma tradução de qualquer maneira.)

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