As deficiências da religião e a revolução que se aproxima, com Roberto Unger
“Por mais de 200 anos, o mundo foi incendiado por uma mensagem revolucionária. A mensagem é que cada ser humano é divino. Que todos nós, apesar das restrições e humilhações que nos cercam, possamos ter uma vida melhor e até mesmo os atributos que atribuímos a Deus. '
E com isso como ponto de partida, Roberto Unger embarca na exploração dos processos pelos quais a mudança social e o renascimento espiritual podem gerar uma atualização viva da divindade humana individual.
O título do novo livro de Unger, A Religião do Futuro , refere-se ao produto teórico de uma revolução espiritual moderna. O objetivo dessa revolução seria promover uma vida melhor para o indivíduo comum. Os meios pelos quais essa revolução seria alcançada dependem inteiramente da importante relação entre a conduta pessoal e as estruturas da sociedade.
“Não basta inovar em nossa política. Devemos também inovar em nossas idéias básicas sobre quem somos. '
Primeiro, um pouco sobre Roberto Mangabeira Unger. Ele é um teórico social, político brasileiro e professor de direito, além de ser o único membro do corpo docente sul-americano da Harvard Law School. Seus ensinamentos filosóficos são construídos sobre a convicção fundamental de que as estruturas arbitrárias e imaginadas da sociedade não deveriam existir em um estado concreto de estabilidade, mas sim como instituições flexíveis para servir ao avanço e libertação da humanidade. Seu trabalho em A Religião do Futuro, que discute longamente na entrevista gov-civ-guarda.pt, reflecte esta filosofia.
Para compreender a Religião do Futuro, deve-se possuir uma compreensão das religiões influentes do passado e do presente. Como explica Unger, uma série de revoluções religiosas ocorridas por volta de 2.000 anos atrás gerou três categorias religiosas principais de direção. Em primeiro lugar, há a categoria que Unger chama de 'superação do mundo', que apresenta o budismo:
“De acordo com essa visão, todas as distinções e mudanças que nos cercam são ilusórias. Nossa tarefa, se quisermos escapar do sofrimento, é nos comunicarmos com o ser oculto e unificado e escapar desse pesadelo do mundo aparente. '
Em seguida, vem o grupo que inclui o confucionismo. Unger rotula esta direção 'a humanização do mundo ':
'Ela nos ensina que em um mundo sem sentido, podemos criar sentido. Podemos abrir um espaço de clareira, uma ordem social que traz a marca de nossa humanidade. E, em particular, podemos fazer isso criando uma sociedade que se conforme a um modelo do que devemos uns aos outros em virtude de ocupar certos papéis. '
Finalmente, temos a terceira direção, 'a luta com o mundo', que inclui o Judaísmo, o Cristianismo e o Islã:
“Isso nos diz que há uma trajetória de ascensão pela qual, por meio de mudanças em como vivemos e como organizamos a sociedade, podemos chegar a uma vida maior e compartilhar os atributos que atribuímos a Deus. E, portanto, essa ascensão requer uma luta e por isso a chamo de luta com o mundo. '
Unger se concentra nesta terceira direção e considera 'a luta com o mundo' uma categoria na qualliberalismo, socialismo e democracia também podem ser incluídos:
'É esta terceira direção que exerceu a maior influência sobre a humanidade nos últimos dois séculos, ao formar uma série de projetos revolucionários na política e na cultura que incendiaram o mundo inteiro.'
As queixas de Unger com essa terceira direção predominante residem não tanto em valores centrais, mas em como as idéias defendidas são realizadas na prática. Cada uma das religiões compartilha com as outras uma série de características perturbadoras:
“Uma dessas características é que representaram, por assim dizer, uma espécie de bilhete bilateral. Um lado do bilhete é uma licença para escapar do mundo. O segundo lado do bilhete é um convite para mudar o mundo. E essa ambivalência nunca foi totalmente resolvida. '
A segunda característica tem a ver com a abordagem das religiões ao que Unger chama de 'as falhas incorrigíveis na condição humana. ' São mortalidade, falta de fundamento e insaciabilidade.
'Todas essas religiões tentaram dizer que existe uma solução, um antídoto de que nós, de fato, não morreremos ou pelo menos que haja alguma compensação - alguma compensação para esses enigmas e terrores de nossa existência. Um momento totalmente diferente na história da religião começaria se aceitássemos essas realidades como são e não mais tentássemos negá-las. '
Finalmente, a principal falha das religiões da 'terceira direção' reside na maneira cega pela qual as estruturas sociais correspondentes foram construídas:
“A visão dominante na história da religião e filosofia mundial, e de fato na filosofia moral acadêmica moderna, é que o problema fundamental da vida moral é o egoísmo. E a solução para o egoísmo é um princípio de altruísmo. E este princípio de altruísmo deve ser imposto pela conformidade com certas regras que definem nossas obrigações mútuas. E essas regras devem ser determinadas por algum método conceitual como o imperativo categórico de Kant ou o cálculo de Bentham da maior felicidade para o maior número. '
Como explica Unger, a insistência de que os indivíduos lutam por uma vida conformista e pseudo-piedosa é contrária aos valores centrais da 'luta contra o mundo':
“Nesse caso, a visão é que o problema básico de nossa experiência moral não é o egoísmo, mas sim uma contradição nas condições da personalidade e em nossas relações com outras pessoas. Precisamos dos outros. Nós nos tornamos seres humanos apenas por meio da conexão. Mas toda conexão é uma ameaça. Cada conexão compromete nossa liberdade, nossa autonomia, nossa autoconstrução. E assim todas as nossas relações com os outros são sombreadas por uma ambivalência inescapável. '
Outro ponto que Unger afirma é que as doutrinas da religião, em vez de instalarem suas próprias marcas de comportamento ético e organização social, adotaram estruturas preexistentes que vão contra seus valores. Na verdade, se você visse uma sociedade que se construiu sobre a base de ideais da 'terceira direção', dificilmente se pareceria com o que estamos operando hoje. Daí a necessidade de uma revolução espiritual.
Podemos começar essa mudança cultural reconhecendo o imperativo de amor e cooperação entre os indivíduos. Esta conexão existe apesar dos medos pessoais relativos à 'alteridade':
'A forma mais elevada de experiência moral é a reconciliação com o outro na base da igualdade e ao preço de uma vulnerabilidade elevada.'
Unger também clama por uma rebelião contra as estruturas sociais que são 'a morte para o espírito':
'Assim, as rotinas do casamento em contraste com o amor romântico ou o aparato burocrático do Estado em oposição à multidão nas ruas. Não podemos nos livrar das estruturas definitivamente, mas podemos nos rebelar momentaneamente contra elas. E esses interlúdios de rebelião são então o momento em que nos tornamos totalmente humanos. '
Em última análise, o principal ponto de partida no caminho para a revolução é chegar a um acordo com essas 'falhas incorrigíveis' na condição humana: mortalidade, falta de fundamento e insaciabilidade. Essas falhas não podem mais ser negadas e devemos abandonar qualquer crença de que podem ser vencidas. A humilhação e a depreciação que eles nos impõem devem ser remediadas por uma ascensão a um estado de vida superior. Essa ascensão é provocada por uma reforma espiritual e social.
A reforma espiritual envolve o combate à 'concha de compromisso e rotina' que se forma em torno dos indivíduos à medida que envelhecem. Isso envolve o auto enrijecendo em personagem:
'O casamento do personagem com uma circunstância social à qual estamos resignados torna-se então um proxy para o eu vivo, uma múmia que começa a se formar ao redor de cada um de nós dentro da qual cada um de nós morre lentamente muitas pequenas mortes.'
Então, basicamente, esse compromisso e rotina sufocam nosso dinamismo individual e sufocam nossa capacidade de levar uma existência mais ampla. A solução para romper com isso, para se tornar 'semelhante a Deus', é:
'[para nos projetar] em situações nas quais estamos desprotegidos, nas quais perdemos nossas proteções habituais, nas quais somos forçados a nos tornar mais vulneráveis.'
É aqui que encontramos o casamento entre a reforma espiritual e a reforma social. Para se projetar em um estado de vulnerabilidade elevada, devemos romper a estrutura social instalada para nos fazer sentir seguros. Este é o projeto político da revolução espiritual de Unger:
“As principais forças políticas do mundo aceitam as instituições estabelecidas e pensamos que os conservadores são aqueles que dentro desse quadro institucional priorizam a liberdade e os progressistas ou esquerdistas são aqueles que priorizam a igualdade. Mas é uma igualdade superficial contra a liberdade superficial porque é baseada nesta aceitação da estrutura estabelecida. '
Ao reestruturar esse quadro, Unger insiste que o objetivo principal não pode ser 'igualdade de resultado ou circunstância ', mas sim o objetivo universal da revolução: a busca de uma vida maior para o homem e a mulher comuns.
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