Religião inca
Religião inca , Religião inca, religião da civilização inca nas regiões andinas de América do Sul . Era uma mistura de cerimônias complexas, práticas, crenças animistas, formas variadas de crença em objetos com poderes mágicos e adoração da natureza - culminou na adoração do sol, que era presidida pelos sacerdotes incas. Embora houvesse uma religião estatal incaica do sol, as crenças e práticas religiosas do substrato dos povos pré-incas exerceram influência na região andina antes e depois da conquista da maior parte da América do Sul pelos espanhóis no século XVI.
Ruínas do templo inca Detalhe da construção em pedra seca das ruínas de um templo inca em Ollantaytambo, perto de Cuzco, Peru. Ron Gatepain (um parceiro de publicação da Britannica)
Deuses
Viracocha
Viracocha foi o deus criador dos povos incas e pré-incas. Criador da terra, humanos e animais, Viracocha tinha uma longa lista de títulos, incluindo Senhor Instrutor do Mundo, o Ancião e o Velho Homem do Céu. Alguns disseram que ele também foi o criador da civilização Tiwanaku, da qual os incas foram os herdeiros culturais. Viracocha passou por várias transmogrificações (muitas vezes com efeitos grotescos ou humorísticos). Ele fez os povos, os destruiu e os recriou de pedra; quando foram recriados, ele dispersou a humanidade em quatro direções. Ele também era um cultura herói, e ele ensinou às pessoas várias técnicas e habilidades. Ele viajou muito até chegar às costas de Manta ( Equador ), onde ele partiu para o Pacífico - alguns dizem que em um barco feito de sua capa, outros dizem que ele andou sobre as águas. Esta parte do mito foi aproveitada por criadores de mitos modernos e, como Kon-Tiki, Viracocha teria trazido a cultura Inca para a Polinésia.
Viracocha foi o protetor divino do governante Inca Pachacuti Inca Yupanqui; ele apareceu a Pachacuti em um sonho quando as forças incas estavam sendo sitiadas pelo Chanca, um grupo das terras a oeste do território inca. Após a vitória, Pachacuti ergueu um templo para Viracocha em Cuzco . Ele foi representado por uma figura dourada do tamanho de uma criança de 10 anos.
Pachacuti Inca Yupanqui Estátua de Pachacuti Inca Yupanqui em Aguas Calientes, Peru. Boggy / Dreamstime.com
Vocês
Você, o Deus do sol , era a divindade no ranking do panteão inca. Seu calor envolveu a terra andina e as colheitas maduras, e ele era amado pelos fazendeiros. Inti foi representado com um rosto humano em um disco de raio espalhado. Ele era considerado o ancestral divino do Inca: meu pai foi um título dado a Inti por um governante Inca.
Apu Illapu
Apu Illapu era um doador de chuva, uma divindade agrícola a quem o Inca comum dirigia suas orações por chuva. Os templos para Illapu geralmente ficavam em estruturas altas; em tempos de seca, as peregrinações eram feitas a eles e as orações eram acompanhadas de sacrifícios - muitas vezes humanos, se a crise fosse suficiente. As pessoas acreditavam que a sombra de Illapu estava na Via Láctea, de onde ele tirou a água que derramou como chuva.
Mama Quilla
Mama Quilla (Mama-Kilya) era a esposa do deus sol. Ela era a Lua Mãe e reguladora dos ciclos menstruais das mulheres. A lua crescente e minguante era usada para calcular os ciclos mensais, a partir dos quais os períodos de tempo para os festivais incas eram definidos. Prata foi considerada lágrimas da lua. As estrelas tinham funções menores. A constelação de Lyra, que se acreditava ter a aparência de uma lhama, foi solicitada por proteção. Acreditava-se que a constelação de Escorpião tinha a forma de um gato. As Plêiades eram chamadas de pequenas mães, e festivais eram celebrados em seu reaparecimento no céu. A Terra era chamada de Pachamama (Paca Mama), ou Mãe terra . O mar, que era relativamente remoto para o Inca até depois de 1450, era chamado Cochamama (Mama Qoca), a Mãe do Mar.
Templos e santuários
Habitação de templos e santuários fetiches do culto eram ocupados por sacerdotes, seus assistentes e as Mulheres Escolhidas, que viviam em conventos de templos sob voto de castidade e desempenhavam funções como preparar comida ritual, manter um fogo sagrado e tecer vestimentas para uso ritual. Em geral, os templos não se destinavam a abrigar os celebrantes, uma vez que a maioria das cerimônias eram realizadas fora do templo propriamente dito. As ruínas do Templo de Viracocha em San Pedro Cacha ( Peru ), no entanto, tinha uma planta baixa que media 330 por 87 pés, o que indica que foi projetada para uso diferente do armazenamento de insígnias sacerdotais.
O templo Inca mais conhecido é o Templo do Sol em Cuzco. Outro, em Vilcashuamán (que era considerado o centro geográfico do império), é um grande templo ainda existente. Havia um templo onde os sacrifícios eram feitos perto do Monte Aconcágua na Argentina, no limite sul do império Inca. Na Ilha Titicaca (Isla del Sol), uma das maiores das várias ilhas do Lago Titicaca, havia um templo do sol.
À medida que o Inca conquistou novos territórios, templos foram erguidos nas novas terras. Em Caranqui, Equador, um desses templos foi descrito por um cronista como estando cheio de grandes vasos de ouro e prata. Em Latacunga (Llacta cunga), no Equador, havia um templo solar onde os sacrifícios eram feitos; parte do templo ainda era visível quando o explorador e geógrafo alemão Alexander von Humboldt esboçou as ruínas em 1801.
O Templo do Sol em Cuzco, construído com pedras, tinha uma circunferência de mais de 1200 pés. Dentro do templo havia uma imagem do sol e em outro recinto, o Recinto Dourado (Corincancha), havia modelos de talos de milho, lamas e pedaços de terra em ouro. Porções da terra, que sustentavam os templos, os sacerdotes e as Mulheres Escolhidas, eram distribuídas ao sol e administradas aos sacerdotes.
Junto com os santuários e templos, as huacas (locais sagrados) eram comuns. Uma huaca pode ser um templo feito pelo homem, montanha, colina ou ponte, como o grande Huacachaca através do rio Apurímac. Uma huaca também poderia ser um pacote de múmia, especialmente se fosse de um lorde-inca. Nos pontos altos de passagem dos Andes, marcos propiciatórios ( apacheta , pilhas de pedras), às quais, de passagem, cada pessoa acrescentava uma pequena pedra e rezava para que o seu caminho fosse mais leve. A ideia de huaca estava intimamente ligada à religião, combinando o mágico e o encanto.
Sacerdócio
Os padres residiam em todos os santuários e templos importantes. Um cronista sugere que o título de um padre era mente , mas no uso seu título era voltado para suas funções de adivinho de pulmões, feiticeiro, confessor e curador. O título do sumo sacerdote de Cuzco, que era de linhagem nobre, era Villac Umu , uma postagem vitalícia. Ele era casado, tinha poder sobre todos os santuários e templos e podia nomear e destituir sacerdotes. Presumivelmente, os padres eram escolhidos jovens, criados pelos mais experientes e adquiriam com a prática o cerimonialismo ricamente desenvolvido.
Adivinhação
A adivinhação era o pré-requisito para toda ação. Nada de importante foi empreendido sem o recurso à adivinhação. Era usado para diagnosticar doenças, prever o resultado de batalhas e descobrir crimes, o que lhe conferia uma função judiciária. A adivinhação também foi usada para determinar qual sacrifício deveria ser feito a qual deus. Acreditava-se que a vida era controlada pelos poderes invisíveis que a tudo permeiam e, para determinar esses presságios, os sacerdotes recorreram ao sobrenatural. Os oráculos eram considerados o meio mais importante e direto de acesso aos deuses rebeldes. Um oráculo de uma huaca perto da ponte Huaca-Chaca, do outro lado do rio Apurímac, perto de Cuzco, foi descrito por um cronista como uma viga de madeira da grossura de um homem gordo, com um cinto de ouro em volta com dois grandes seios dourados como um mulher. Esses e outros ídolos foram respingados de sangue em sacrifícios, tanto de animais quanto de humanos. Por meio desse grande ídolo, escreveu um cronista, o demônio do rio costumava falar com eles. Outro oráculo bem conhecido foi alojado em um templo no grande complexo de adobe de Pachacamac perto Lima .
A adivinhação também foi realizada por outros meios, como observar os meandros das aranhas e o arranjo que Coca folhas levaram em um prato raso. Outro método de adivinhação era beber ayahuasca , uma bebida psicodélica produzida a partir de plantas que afetou profundamente a região central sistema nervoso . Acreditava-se que isso possibilitava a comunicação com os poderes sobrenaturais.
O fogo também era considerado um meio de contato espiritual. As chamas foram transformadas em um calor vermelho através de tubos de metal, após o qual um praticante ( yacarca ), que se narcotizava mascando folhas de coca, convocava os espíritos com ardente conjuração para falar - o que fizeram, escreveu um cronista, por ventriloquismo. Adivinhação pelo estudo dos pulmões de uma lhama branca sacrificada era considerada eficaz. Os pulmões foram inflados soprando na traqueia dissecada (há uma cerâmica inca mostrando isso), e o futuro foi previsto por padres que observaram minuciosamente a conformidade das veias. Na leitura deste augúrio, uma ação política ou militar foi tomada.
A confissão fazia parte do ritual sacerdotal de adivinhação. Deve chover ou não cair água conduziu quebrar sem justa causa, acreditava-se que tal ocorrência poderia surgir da falha de alguém em observar as cerimônias estritamente observadas. Isso foi chamado acenou com a cabeça , um erro ritual. Delitos individuais feririam o Ayllu , uma unidade social básica identificada com a terra comunal. Os crimes deviam ser confessados e expiados com penitência para não invocar a ira divina.
Sacrifício
Sacrifícios, humanos ou animais, eram oferecidos em todas as ocasiões importantes; porquinhos-da-índia (mais apropriadamente que ), lhamas, certos alimentos, folhas de coca e chicha (uma bebida intoxicante de milho) foram todos usados em sacrifícios. Muitos sacrifícios eram ocorrências diárias para o ritual do aparecimento do sol. Uma fogueira foi acesa e milho foi jogado nas brasas e torrado. Coma isso, Senhor Sol, disseram os sacerdotes oficiantes, para que saiba que somos seus filhos. No primeiro dia de cada mês lunar, 100 lhamas de um branco puro eram levados para a Grande Praça, Huayaca Pata, em Cuzco; eles foram movidos para as várias imagens dos deuses e, em seguida, atribuídos a 30 assistentes sacerdotais, cada um representando um dia do mês. As lhamas foram então sacrificadas; Pedaços de carne foram jogados no fogo, e os ossos foram pulverizados para uso ritual. Ponchos ou vestimentas em miniatura foram queimados na oferta. O governante inca usava seu poncho apenas uma vez: ele era cerimoniosamente sacrificado no fogo todos os dias.
Humanos também foram sacrificados. Quando a necessidade era extrema, como quando um novo governante Inca assumia a franja real, 200 crianças podiam ser imoladas. Derrotas, fome e pestilência exigiam sangue humano. Até mesmo uma Mulher Escolhida do Templo do Sol pode ser levada para o sacrifício. As crianças, antes de serem sacrificadas, festejavam para que não entrassem na presença dos deuses famintos e chorando. Era importante no sacrifício humano que a pessoa sacrificada não tivesse mácula. Muitos foram escolhidos nas províncias conquistadas como parte da tributação regular; dinheiro de sangue dificilmente era um metáfora .
Festivais
O calendário de 30 dias era religioso e cada mês tinha seu próprio festival. O calendário religioso é explicado em detalhes pelo autor e ilustrador peruano Felipe Guamán Poma de Ayala. Dentro A primeira nova crônica e bom governo (traduzido resumidamente como Carta para um rei ) a Filipe III, ele ofereceu duas versões diferentes, uma centrada nas cerimônias e sacrifícios do Estado realizados em Cuzco e a outra descrevendo as práticas agrícolas em nível local nas terras altas. Calendários bastante diferentes prevaleciam na costa irrigada, mas as fontes sobreviventes não os registram em detalhes.
Meses e celebrações do calendário inca | ||
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Meses gregorianos | Meses andinos | tradução aproximada |
dezembro | Capac Raimi, Capac Keel | o festival do senhor; o mês de descanso |
Janeiro | Zarap Tuta Cavai Mitan | a hora de observar o milho crescendo |
fevereiro | Pequeno verão | a hora de usar tangas |
Março | Pacha Pucuy Quilla | o mês de maturação da terra |
abril | Camai Quilla [Inti Raymi no calendário estadual] | o mês da colheita e descanso |
Maio | Zara Muchuy Quilla Aymoray Quilla | milho seco para ser armazenado |
Junho | Papa Allai Mitan Pacha Haucare Cusqui | colheita de batata descansar da colheita |
julho | Fazenda Conaqui Quilla | o mês da redistribuição de terras |
agosto | Chacra Yapuy Quilla Hailly | o mês para abrir terras entrando em cultivo com canções de triunfo |
setembro | Zara Tarpuy Quilla Coia Raymi Quilla | o mês de plantio; também, o Festival da Rainha |
Outubro | Chacramanta Pisco Carcoy | a hora de assustar os pássaros dos campos recém-plantados |
novembro | Fazenda Parcay | a hora de irrigar campos |
Felipe Guamán Poma de Ayala: A primeira nova crônica e bom governo , representação de um contador inca usando um contador quipu (à direita) prestando contas ao governante inca Topa Inca Yupanqui. O conteúdo dos depósitos (primeiro e segundo plano) é registrado no quipu de fios atados do guarda-livros. Desenho de Felipe Guamán Poma de Ayala de A primeira nova crônica e bom governo . Cortesia, Departamento de Serviços de Biblioteca, Museu Americano de História Natural, Cidade de Nova York (Neg. Nº 321546)
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