Friedrich Nietzsche sobre como a arte pode ajudá-lo a crescer como pessoa
Para Nietzsche, uma grande obra de arte pode ocultar o horror da realidade ou – melhor ainda – nos ajudar a enfrentá-la.
- Nietzsche colocou a arte em um espectro que vai do apolíneo ao dionisíaco.
- A primeira baseia-se na razão e na reflexão, a segunda na emoção e na experiência.
- A arte dionisíaca, hoje subestimada, pode nos ajudar a aceitar as dificuldades da existência humana.
O famoso filósofo Friedrich Nietzsche tinha uma maneira incomum de ver a arte, inspirada em seus primeiros trabalhos como filólogo que estudava a língua e a literatura grega antiga. Em vez de distinguir entre gênero, mídia ou período de tempo de uma obra de arte, como a maioria dos críticos faz, Nietzsche estava interessado na interação entre duas forças criativas que ele acreditava que guiavam os artistas.
Como muitos dos conceitos de Nietzsche, essas forças – nomeadas em homenagem aos deuses gregos Apolo e Dionísio – são complexas e difíceis de definir. A arte inspirada por Apolo, o deus da verdade e da profecia, é racional, construtiva e idealista, enquanto a arte inspirada por Dionísio, o deus do vinho e da farra, é emocional, instintiva e espiritual. A arte apolínea é reflexiva: ajuda as pessoas a entender o que está ao seu redor, identificar e resolver problemas e trazer ordem a um mundo caótico. A arte dionisíaca está enraizada nas experiências e aprecia o caos. Trata-se de existir no mundo, em vez de examinar a natureza da própria existência. Surge uma impressão geral de dualidade: a arte apolínea procura resolver as contradições que definem nossa realidade; A arte dionisíaca nasce da resolução de aceitar a realidade como ela é, sem perguntas.
A arte pode ser simultaneamente apolínea e dionisíaco por natureza; o que importava para Nietzsche era a razão. Idealmente, a arte deveria ser partes iguais de apolíneo e dionisíaco, mas isso raramente é o caso. Como Nietzsche argumenta em seu livro O Nascimento da Tragédia , isso ocorre porque a sociedade moderna passou a valorizar as qualidades apolíneas da arte em detrimento de suas contrapartes dionisíacas. Nietzsche aponta o dedo para a influência e popularidade duradoura de Sócrates, o pai fundador da filosofia ocidental, que exortou seus contemporâneos a confiar na razão para manter suas emoções destrutivas e autodestrutivas sob controle.
Nietzsche discordou de Sócrates. Não somos máquinas; sentimos tanto quanto pensamos, e a arte que apela apenas à nossa racionalidade falha em abordar um aspecto crucial da experiência humana. “Faremos muito pela ciência da estética”, escreveu ele em O Nascimento da Tragédia ,
uma vez que percebemos não apenas por inferência lógica, mas com a certeza imediata da intuição, que o desenvolvimento contínuo da arte está ligado à dualidade apolínea e dionisíaca: assim como a procriação depende da dualidade dos sexos, envolvendo luta perpétua com apenas periodicamente reconciliações intermediárias.
Um equilíbrio perfeito entre as qualidades apolíneas e dionisíacas da arte, segundo Nietzsche, poderia ser encontrado nas tragédias gregas pré-socráticas. O primeiro manifestado na forma de diálogo, enquanto o segundo foi expresso através do coro e a música .
Arte e afirmação
Agora que entendemos como Friedrich Nietzsche interpretou a arte, é hora de discutir suas ideias sobre o papel que ela desempenha em nossa vida cotidiana. Como essas ideias mudaram ao longo de sua vida, é melhor considerá-las lado a lado, em vez de debater qual delas constitui sua opinião definitiva.
Assim como a arte pode ser simultaneamente apolínea e dionisíaca, também pode servir a propósitos múltiplos e aparentemente contraditórios ao mesmo tempo. Em A vontade de poder , Nietzsche argumenta que a arte – especificamente a arte apolínea – é, em sua essência, uma ilusão que nos protege da realidade, da inevitabilidade do sofrimento e da morte. “Para um filósofo dizer, ‘o bom e o belo são um’, é infâmia”, escreve ele. naquele livro , “se ele continua a acrescentar, ‘também o verdadeiro’, deve-se descartá-lo”. A verdade, conclui, “é feia. Possuímos a arte para não perecermos da verdade.”
Nietzsche escreveu algo semelhante em O Nascimento da Tragédia :
A arte se aproxima como uma feiticeira salvadora, especialista em curar. Só ela sabe transformar esses pensamentos nauseabundos sobre o horror ou o absurdo da existência em noções com as quais se pode viver: são o sublime como domesticação artística do horrível e o cômico como descarga artística da náusea do absurdo.
A arte apolínea pode imaginar realidades alternativas onde os problemas do mundo real são resolvidos ou ignorados. No entanto, não pode nos ajudar a encarar a realidade como ela é. É aí que entra a arte dionisíaca, irracional e experiencial. “O dionisíaco permeia a alma humana com um espírito que, ao contrário do apolíneo, não apenas obscurece a verdade e a dor da vida”, explica o professor de filosofia David Evenhuis em um artigo . “Em vez disso, o dionisíaco se deleita com tudo o que é duro e contraditório, afirmando não apenas a alegria, mas também o sofrimento.”
Nietzsche reconheceu essa atitude proto-“o que não me mata, me fortalece” em suas tragédias gregas favoritas, que, continua Evenhuis, contavam histórias de “pessoas que enfrentaram a extrema dureza da vida e, apesar disso, viveram para afirmar sua existência”. Ele também o viu no panteão grego, que, em contraste com as religiões monoteístas que se seguiram, não organizou seus deuses segundo as linhas do bem e do mal. Finalmente, ele viu isso nas festividades gregas realizadas em homenagem a Dionísio, onde as convenções sociais comuns eram jogadas pela janela para que os participantes pudessem temporariamente “se perder” em cantos febris e danças frenéticas, bem como Nietzsche imaginou que seus ancestrais haviam feito ao amanhecer. de tempo e consciência.
Somente nós devemos buscar essa alegria não nos fenômenos, mas por trás deles. Devemos reconhecer que tudo o que surge deve estar pronto para um triste fim; somos forçados a olhar para os terrores da existência individual – mas não devemos nos tornar rígidos de medo: um conforto metafísico nos arranca momentaneamente da agitação de figuras em transformação.
É esse conforto metafísico – um conforto que embota a dor do sofrimento – que devemos buscar quando lemos um livro, ouvimos uma música ou estudamos uma pintura.
Quando colocada no contexto da vida de uma pessoa individual, a tragédia muitas vezes parece sem sentido e traumatizante. Quando explorado através da arte, no entanto, ele perde sua força e se torna de alguma forma belo, até mesmo significativo. Disse Nietzsche: “Apesar do medo e da piedade, nós somos seres vivos felizes, não como indivíduos, mas como um ser vivo, com cuja alegria criativa estamos unidos.”
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