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Ensaio de sexta-feira: o mito da antiga 'utopia gay' grega

O sonho persistente de uma “utopia gay” é uma das constantes na imaginação histórica de gays e lésbicas nos últimos 200 anos. Mas isso é real?

Um visitante passa por uma escultura 'Atleta com Disco' durante uma exposição de arte da Grécia Antiga no Museu do Louvre em 11 de agosto de 2007 em Pequim, China. (Foto de China Photos / Getty Images)

Nos últimos anos, vimos avanços significativos conquistados para os direitos LGBT por meio de processos judiciais duros e campanhas políticas bem direcionadas. No entanto, vale lembrar que, durante décadas, o recurso a tais métodos não estava disponível para as pessoas LGBT. O tribunal e o parlamento foram surdos aos seus apelos. Para muitos, era apenas em seus sonhos que podiam escapar da opressão.

Não se deve subestimar a importância de tais fantasias. Eles forneceram socorro e esperança em um mundo sombrio. Era reconfortante imaginar uma época antes do Cristianismo dizer a você que os atos de amor que você cometeu eram um pecado ou a lei declarar que suas demonstrações públicas de afeto eram atos de “indecência grosseira”. O sonho persistente de uma “utopia gay” é uma das constantes na imaginação histórica de gays e lésbicas nos últimos 200 anos.

Um lugar em particular atraiu os anseios de gays e lésbicas. Este era o mundo da Grécia antiga, um suposto paraíso gay no qual o amor entre pessoas do mesmo sexo florescia sem discriminação. Foi um sonho poderoso e cativante, que os estudiosos da Grécia antiga começaram a separar, revelando uma cultura na qual a homossexualidade era muito mais regulamentada e controlada do que se pensava.

Oscar Wilde explorou esse anseio por um tempo e um lugar livres de censura moral em seu famoso discurso “O amor que não ousa falar seu nome”. A ocasião do discurso foi seu julgamento criminal em abril de 1895, quando Wilde foi convidado a explicar o significado da frase aparentemente incriminadora “o amor que não ousa falar seu nome”, uma frase encontrada na poesia de seu companheiro, Alfred Douglas . Seria esta uma referência codificada às paixões indecentes, perguntou o promotor. A resposta de Wilde se tornou um clássico da apologia homossexual:

“O amor que não ousa falar seu nome” neste século é o grande afeto de um ancião por um homem mais jovem como havia entre Davi e Jônatas, tal como Platão fez a própria base de sua filosofia, e tal como você encontra em os sonetos de Michelangelo e Shakespeare. É aquele afeto espiritual profundo que é tão puro quanto perfeito ... É lindo, é bom, é a forma mais nobre de afeto. Não há nada de anormal nisso. É intelectual e existe repetidamente entre um homem mais velho e um homem mais jovem, quando o homem mais velho tem intelecto e o homem mais jovem tem toda a alegria, esperança e fascínio da vida diante de si. Que deveria ser assim que o mundo não entende. O mundo zomba disso e às vezes o coloca no pelourinho por causa disso.

Nessa defesa vigorosa do amor pelo mesmo sexo, Wilde criou uma genealogia de momentos históricos em que o amor homossexual floresceu. Ele reescreveu a história pura e ofereceu uma versão diferente do passado em que sua própria paixão do século 19 se juntou a uma tradição contínua que se estendia até a própria fundação da civilização europeia.

Ele procurou recuperar um amor que o tempo e os censores pudicos tentaram apagar. Desde os dias do Antigo Testamento até o florescimento da cultura na Grécia e na Renascença, Wilde procurou dar testemunho de um passado gay de livre expressão romântica.

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De acordo com relatos de jornais contemporâneos, o discurso de Wilde foi recebido com aplausos altos e espontâneos da galeria do tribunal. No entanto, apesar de todo o seu desafio corajoso e fraseado elegante, há pouco nele que seja verdadeiramente original. A retórica apresentada por Wilde já estava em circulação há décadas. Qualquer homossexual educado no século 19 poderia ter feito um discurso quase nas mesmas linhas, citando as mesmas figuras canônicas e possivelmente mais algumas. Wilde estava explorando uma fantasia gay compartilhada sobre o passado, uma fantasia na qual uma cultura se destacava acima de todas as outras, o mundo da Grécia Clássica.

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É difícil exagerar a afeição com que homossexuais do século 19 como Wilde viam o mundo grego. Aqui estava a utopia com que sonhavam - um lugar em que a homossexualidade não era apenas aceita, mas celebrada. O legado dessa tradição foi tão potente que muitos sentiram, mesmo visitando a Grécia moderna, que ainda era possível sentir os traços dessa paixão.

No calor e na luz do Mediterrâneo, vários gays e lésbicas do século 19 e início do século 20 procuraram recapturar visões deste paraíso perdido e recriá-lo entre suas ruínas. Fotógrafos como Wilhelm von Gloeden e seu primo, Guglielmo Plüschow, trabalhando na Sicília, encenaram jovens locais com adereços e poses projetados para evocar esse mundo perdido.

Hypnos, Wilhelm von Gloeden, por volta de 1900. Wikimedia

Olhando para essas imagens hoje, é difícil não se surpreender com seu senso de escapismo intencional e desesperado e rejeição do mundo contemporâneo e tudo o que ele ofereceu, mesmo quando eles usaram as técnicas fotográficas mais recentes na criação desses quadros. O que suas modelos italianas pensavam desses estranhos alemães e seu desejo de vesti-los com grinaldas, togas e espalhar seus corpos em tapetes de pele de leopardo permanece um mistério.

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Na mesma linha, várias lésbicas viajaram para a ilha grega de Lesbos. Para muitos, este foi um ato de peregrinação decorrente do desejo de visitar a casa de Safo, a poetisa arcaica cujas apaixonadas evocações líricas do desejo feminino pelo mesmo sexo se tornaram tão famosas na antiguidade e além disso as mulheres sexualmente atraídas por outras mulheres vieram ter o nome de sua casa na ilha - uma nomenclatura que nem mesmo uma ação legal por parte dos habitantes indignados da ilha Pode parar .

A poetisa anglo-francesa Renée Vivien e sua amante, a herdeira americana Natalie Barney, tentaram fundar uma colônia de artistas em Lesbos em 1904. No final das contas não teve sucesso. Vivien então se retirou para Paris, onde ela organizou salões selvagens, completos com réplicas de templos gregos e recitações da poesia de Safo.

Esse legado continuou até o século 20, tanto que a homossexualidade dos gregos provavelmente é um dos segredos mais mal guardados da cultura ocidental. Cada vez que os direitos legais de gays e lésbicas são discutidos, alguém vai evocar os gregos .

Na verdade, a associação entre a Grécia e a homossexualidade é tão forte que mesmo os defensores do casamento contra pessoas do mesmo sexo não hesitam em usá-la para apoiar seus argumentos. No caso da Suprema Corte dos EUA que legalizou o casamento do mesmo sexo, um dos juízes dissidentes, o juiz Samuel Alito observou que, embora os gregos e romanos aprovassem as relações homossexuais, eles nunca criaram um instituição de casamento homossexual . Em sua opinião, a única conclusão a tirar era que os Antigos deviam ter considerado o casamento entre pessoas do mesmo sexo uma instituição que causaria dano à sociedade.

Vimos o mesmo argumento usado contra o casamento do mesmo sexo na Austrália. Ambos ex-senador Bill O’Chee e Dr. John Dickson , o diretor fundador do Center for Public Christianity apresentou argumentos semelhantes sobre a ausência de casamento entre pessoas do mesmo sexo entre os gregos.

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Nem é preciso dizer que os argumentos apresentados pelo ministro Alito e seus seguidores são profundamente falhos. Existem inúmeras instituições às quais os gregos e romanos teriam resistido (o direito das mulheres de votar, por exemplo) que mesmo o mais conservador deve aceitar são uma boa idéia. No entanto, esses argumentos apontam para alguns dos perigos de confiar em uma visão excessivamente romântica dos gregos e suas atitudes em relação ao amor pelo mesmo sexo.

A atitude grega em relação à atração pelo mesmo sexo não era tão permissiva ou livre como muitos presumiam. Qualquer visão idealizada dos gregos se desfaz no momento em que se lembra - e ainda assim parece fácil esquecer - que a Grécia antiga era uma sociedade onde a propriedade de escravos prevalecia e que os escravos eram regularmente explorados sexualmente por seus senhores. Sim, os gregos toleravam a atração pelo mesmo sexo, mas também toleravam o abuso sexual violento de homens e mulheres de uma maneira que ninguém poderia tolerar hoje.

Sappho, Charles Mengin, 1877. Wikimedia

Mesmo entre os homens nascidos livres, o namoro grego com o mesmo sexo era altamente regulamentado. Os homens mais velhos perseguem os meninos mais novos e é difícil não ver um desequilíbrio de poder inerente em tais relacionamentos, mesmo que o homem mais velho esteja completamente apaixonado. Havia protocolos elaborados regulando o processo de sedução. Havia regras sobre os tipos de presentes de cortejo que poderiam ser usados. Peixes secos e galos de briga eram o antigo equivalente homossexual de flores e chocolates.

Os meninos não devem parecer muito ansiosos. Para os pretendentes, havia uma linha tênue entre parecer entusiasmado e parecer um idiota apaixonado. Violar essas regras leva à morte social: a vergonha da vagabunda parece ser uma tendência humana universal. Temos inúmeros relatos de casos envolvendo pessoas do mesmo sexo que vão mal, resultando em assassinato e suicídio. Em um caso, um amante desapontado se enforcou na porta do menino que o rejeitou. Em outro caso, um homem tentou matar outro por causa do afeto de um menino escravo.

Sabemos muito pouco sobre a vida de mulheres atraídas pelo mesmo sexo na Grécia. Nossa melhor evidência continua sendo os fragmentos de poemas de Safo que chegaram até nós. No entanto, mesmo aqui, o quadro não é totalmente otimista. Os poemas de Safo são muitas vezes tingidos de melancolia pelo amor rejeitado ou impossibilitado pelo casamento forçado.

Amor entre os deuses

Mitos relacionados ao amor homossexual também raramente terminam bem. Um dos mitos fundamentais para o estabelecimento do amor entre pessoas do mesmo sexo na Grécia diz respeito à lendária figura de Orfeu. Este músico é mais conhecido por descer ao submundo em uma tentativa malsucedida de resgatar sua esposa Eurídice das garras da morte.

O que é menos conhecido é que, após essa tentativa, ele desistiu totalmente das mulheres e, em vez disso, voltou sua atenção para os rapazes. Na verdade, ele teve tanto sucesso no proselitismo pela homossexualidade que incomodou as seguidoras locais de Dioniso, o deus do vinho e do drama. Indignados com a rejeição de Orfeu às mulheres, eles despedaçaram o músico e desmembraram seu corpo, jogando sua cabeça no rio Hebrus, onde mesmo na morte ele milagrosamente continuou a cantar.

Paixão, ciúme e morte são motivos repetidos nos mitos homossexuais gregos. O amado Jacinto do deus Apolo foi morto quando um amante ciumento, o deus do vento Zéfiro, desviou um disco para o crânio do jovem. Do sangue derramado cresceu o primeiro jacinto. É uma história trágica e comovente que merece ser mais conhecida. Oscar Wilde popularizou o cravo verde como um símbolo de visibilidade da homossexualidade. É chegada a hora de fazer o mesmo com o jacinto e resgatar o bulbo de sua imagem desajeitada e fedorenta de casa de repouso e torná-lo fabuloso novamente.

A morte de Hyacinth, Giovanni Battista Tiepolo, por volta de 1723. Wikimedia

Mesmo sendo o homem mais forte do mundo não pode garantir a segurança de seus entes queridos. Hércules perdeu seu namorado Hylas para algumas ninfas coniventes que afogaram o menino em uma piscina. O herói ficou tão perturbado com a perda de seu amante que abandonou a busca pelo Velocino de Ouro. Os outros amantes masculinos de Hércules não se saíram muito melhor. Sostratus morreu jovem. Abderus foi consumido por cavalos comedores de homens.

Amor e luta

Esses mitos apontam para uma ambivalência que permeia a sociedade grega sobre a atração pelo mesmo sexo. Os relacionamentos entre homens do mesmo sexo atraíram atenção e supervisão especiais no mundo grego porque as liberdades que os homens, ao contrário das mulheres, desfrutavam significava que sempre havia maior potencial para que as coisas dessem errado. Se deixadas para fora do controle, as paixões podem ter consequências trágicas. Não é de admirar que pensadores como Platão acabem tendo um relacionamento ambíguo em relação aos relacionamentos do mesmo sexo.

Às vezes, Platão parece considerar os casais do mesmo sexo como o auge do relacionamento ideal. No Simpósio de Platão, um dos palestrantes, Aristófanes, esboça uma visão do amor pelo mesmo sexo que se aproxima das noções modernas de relacionamentos de companheirismo, um lugar onde iguais se encontram e seu amor se completa. É uma bela visão, mas que parece ser mais um experimento de pensamento do que um reflexo da realidade vivida na Atenas antiga.

Em outros pontos, como em suas Leis, Platão rejeita as relações entre pessoas do mesmo sexo, considerando-as antinaturais e inadequadas para uma sociedade adequada.

O quadro das relações entre pessoas do mesmo sexo que recebemos da Grécia é complicado. No entanto, todos os esforços empreendidos pelos gregos para regular essas relações nos desafiam a considerar por que as sociedades têm tanto medo do amor, não apenas do desejo gay, mas também do desejo heterossexual. O que há nessa emoção que faz com que uma cultura tente dominá-la por meio de complicados sistemas de namoro ou invente uma série de mitos para assustar você sobre se comprometer totalmente com alguém?

Estudar as atitudes em relação ao amor do mesmo sexo entre os gregos antigos é um lembrete salutar de que há uma diferença entre história e nostalgia, e é perigoso confundi-las. Não olhar mais para os gregos através das lentes cor-de-rosa da realização escapista de desejos revela uma cultura que é complexa e diversa em suas atitudes e comportamentos. Os gregos se tornaram um pouco mais decepcionantes, mas também mais reais. Há lições a serem aprendidas, mas elas não vêm da imitação. Uma utopia gay pode ser possível, mas é um projeto para o futuro, não uma relíquia perdida do passado.