5 citações estóicas para ajudá-lo em tempos difíceis
“Sofremos mais na imaginação do que na realidade.”
- Às vezes pode parecer que vivemos em tempos extremamente difíceis.
- Zenão de Citium desenvolveu o Estoicismo para ensinar como enfrentar tais desafios.
- Filósofos estóicos posteriores ofereceram conselhos pertinentes sobre como ajustar nossa percepção em torno das lutas e viver uma vida plena.
Às vezes, pode parecer que estamos vivendo tempos extremamente difíceis. Guerras, doenças, convulsões econômicas e conflitos políticos dominar manchetes de notícias . As tradições, outrora a terra firme de nossas vidas, se dividiram ao longo de falhas culturais e estão mudando amplamente. E as lições transmitidas a nós por nossos pais parecem completamente fora de sintonia com os desafios que enfrentamos diariamente.
Em suma, parece haver muitos motivos para tristeza, desânimo e ser oprimido pela vida.
Não somos especiais a esse respeito, no entanto. Nossas circunstâncias modernas podem ser idiomáticas – Platão se preocupou com os danos da poesia difundida; nem a mídia social o teria confundido - mas conflitos e lutas têm sido universais na história humana. Cada geração teve que suportar ambos em vários graus.
Em meio a essas lutas, nossos ancestrais desenvolveram e refinaram uma variedade de tradições para ajudá-los a perseverar, e podemos recorrer a essas tradições para nos dar uma vantagem ao enfrentar nossos desafios contemporâneos. Essas tradições incluem a doutrina religiosa de budismo da Índia, a filosofia do taoísmo chinês, o humanismo do Iluminismo europeu e o tema do artigo de hoje, o estoicismo da Grécia helenística.
Uma Breve História do Estoicismo
Zeno de Citium fundou Estoicismo no século III aC. Ele morava em Atenas e dava palestras no mercado aberto em um lugar chamado stoa poikile — literalmente “alpendre pintado” e homônimo do estoicismo. Isso é importante para entender a filosofia de Zenão porque esse período da história representou uma época de profundas mudanças e inquietações.
Em 323 aC, Alexandre, o Grande, morreu sem um herdeiro óbvio, deixando seu reino para ser disputado e posteriormente dividido por seus generais. Como resultado, as pólis gregas foram subsumidas por entidades políticas maiores dirigidas por burocratas profissionais. Onde antes os homens livres gregos operavam em cidades-estado democráticas, eles agora estavam enredados em impérios grandes e mais impessoais.
Nas palavras de Chloè Valdary, fundadora da teoria do encantamento , era uma era de “sem-teto existencial” e muitos gregos se viram sobrecarregados com tradições e uma visão de mundo que não combinava mais com a desordem social e política que os cercava.
Dentro desse desespero existencial, o estoicismo se desenvolveu como uma filosofia unificada que buscava entender a essência do conhecimento e a ordem natural do cosmos. Dessa busca, os estóicos derivaram uma ética que, nas palavras do filósofo Simon Blackburn , focado na autossuficiência, calma benevolente e uma quase indiferença à dor, pobreza e morte. Isso, por sua vez, levaria à felicidade ( no sentido eudaimônico da palavra).
À medida que o estoicismo passou do período helenístico para o mundo romano, sua ética assumiu o centro das atenções, tornando-se a razão da filosofia. Centrou-se em como a prática de virtude poderia ser aplicado à vida cotidiana por meio de bom senso, caráter adequado e rejeição do vício. Ele faz isso considerando onde devemos e não devemos colocar nossos esforços. Hoje, essa ênfase no envolvimento com a vida cotidiana fez com que o estoicismo fosse revivido como uma espécie de filosofia prática. Ele se baseia fortemente nos praticantes romanos posteriores do estoicismo e é frequentemente usado em conjunto com outras estratégias de enfrentamento e regulação emocional.
Dessa forma, você pode usar as citações abaixo sem ter que tirar o pó de conceitos estóicos anteriores, como o phantasia katalepticē ou o logos spermatikos . (Portanto, não se preocupe se você não retocou seu grego antigo.)
“As coisas não tocam a alma, pois são externas e permanecem imóveis.”
Como Valdary observou em uma entrevista: “O estoicismo tem tudo a ver com nos colocar no relacionamento certo com as coisas que podemos controlar e não podemos controlar”.
Por exemplo, os contemporâneos gregos de Zenão não conseguiram controlar a morte de Alexandre, o Grande, nem a sublevação social que se seguiu. Tais coisas, como Aurélio colocá-lo, deve ser considerado externo e imóvel. Eles não tocam a alma de uma pessoa porque onde alguém não tem controle, também falta responsabilidade.
Por preocupando-se desnecessariamente sobre o que não somos responsáveis, nos distraímos das coisas que podemos controlar. E se não podemos controlar tais eventos, então por que eles deveriam nos causar sofrimento indevido? Se não somos responsáveis por algo, por que isso afetaria nossa felicidade e realização?
Na mesma seção de meditações (Livro IV), Aurélio também alerta que o mundo está sempre mudando e não podemos impedir que isso aconteça. Só podemos influenciar a forma como pensamos e reagimos a essa mudança. Como ele escreve, “O universo é transformação: a vida é opinião”.
“Pois assim como a madeira é o material do carpinteiro, o bronze o da estatuária, assim também a própria vida de cada homem é o objeto da arte de viver.”
Agora, Aurélio não significa que devemos viver vidas como reclusos morais em total passividade. Longe disso. Podemos (e devemos) nos esforçar para enriquecer nossas vidas e o mundo de maneiras virtuosas. Os estóicos fizeram isso quando ensinaram sua filosofia.
No entanto, precisamos entender onde está nosso controle, e essa responsabilidade é principalmente nossa. Assim como um carpinteiro molda a madeira, escreve Epicteto, também somos responsáveis pela arte de viver. Essa arte inclui como respondemos aos nossos pensamentos, nossas emoções e ao mundo fora de nós.
Em particular, esta citação vem de um momento em Os Discursos onde Epicteto está consultando um homem cujo irmão está chateado com ele. Como um verdadeiro estóico, o conselho de Epicteto é que o homem cuide de seu estado emocional e aja de acordo com seus princípios governantes.
Quanto ao irmão: “Traga-o até mim e falarei com ele”, disse Epicteto, “mas não tenho nada a dizer a você sobre o assunto de sua raiva”.
“Sofremos mais na imaginação do que na realidade.”
Quando nossas mentes estão cheias dessas qualidades de vida “externas” e “imóvel”, muitas vezes catastrofizamos mais do que o apropriado.
Exageramos o quão ruim é uma doença ao percorrer os resultados do Google antes de visitar o médico. Declaramos que o mundo vai para o inferno sempre que uma eleição não balança a favor do nosso partido. E prevemos que uma conversa difícil será o fim da nossa amizade. Nenhum dos quais, de acordo com Sêneca, é útil no mínimo.
Em Cartas de um estóico ( Epístola XIII ), o filósofo estóico avisa ao seu interlocutor, Lucílio, que tal catastrofização não adianta. Isso só nos deixa infelizes antes da crise, supondo que a crise chegue. Em vez disso, devemos dominar as previsões calamitosas de nossa mente e lidar com o que está diante de nós com o devido cuidado e atenção.
Aurélio apóia Sêneca neste ponto. Como ele anota em As Meditações (Livro II), “Aqueles que não observam os movimentos de suas próprias mentes devem, necessariamente, ser infelizes.”
Nem Sêneca nem Aurelius estão dizendo que você nunca sentirá dor, pena, estresse, raiva ou uma série de outras emoções indesejáveis. Eventos externos, assim como nossas lutas internas, ainda darão origem a esses sentimentos naturalmente. Eles também fazem parte dos materiais da arte de viver.
Em vez disso, eles nos ensinam a não deixar nossas emoções crescerem fortes o suficiente para nos dominar ou nos cegar para a razão. Melhor entender a fonte da emoção e tratá-la com o devido cuidado do que continuar sofrendo na mente.
“O que você acha que Hércules teria sido se não houvesse tal leão, e hidra, e veado, e javali, e certos homens injustos e bestiais, que Hércules usou para expulsar e limpar?”
Epicteto ensina que, embora os tempos difíceis sejam muitas vezes, bem, difíceis, eles também podem ser um meio de crescimento e autoaperfeiçoamento. Em Os Discursos (Livro I), ele exemplifica isso no exemplo de Hércules. Se Hércules não tivesse passado por seus 12 trabalhos, afirma Epicteto, ele não teria se tornado o lendário Hércules. Em vez disso, ele teria desperdiçado sua vida sonhando.
Pode-se dizer o mesmo dos gregos durante o período helenístico. Embora tenha sido uma época de imenso tumulto social e político, foi também um renascimento cultural que deu origem a novas formas de pensamento e expressão.
Surgiram novas formas de arte, música e literatura. A ciência e a invenção alcançaram novos patamares com pensadores como Euclides e Arquimedes. E ao lado do estoicismo, a época deu origem às filosofias de epicurismo e neoplatonismo também.
A ciência moderna apóia a afirmação de Epicteto. De acordo com Paul Bloom, professor de psicologia na Universidade de Yale, a pesquisa mostra que os empregos mais significativos não são os mais luxuosos, os mais bem pagos ou os de maior status. Em vez disso, são trabalhos que envolvem luta e dificuldade, como ser um profissional da educação ou médico.
“Acho que a maneira como as pessoas pensam sobre uma vida significativa é que ela requer algum grau de sofrimento.” Bloom disse em uma entrevista. “Esse sofrimento pode ser uma dor física. Pode ser difícil; pode ser preocupante. Pode ser a possibilidade de falha. Mas sem isso, a experiência não é significativa. Precisamos de dor e sofrimento para ter uma vida rica e feliz.”
Dito isso, Bloom e Epicteto fazem ressalvas a esse ditado. Epicteto adverte que uma pessoa não deve procurar leões e hidras simplesmente para introduzir sofrimento em suas vidas. Da mesma forma, Bloom distingue entre “sofrimento escolhido” (como exercício) e “sofrimento não escolhido” (como dor crônica de doença).
Mas não devemos nos afastar do sofrimento simplesmente porque é difícil, doloroso ou inclui a possibilidade de fracasso, pois muitas das grandes conquistas da vida podem ser encontradas nessa luta.
“A primeira coisa que a filosofia se compromete a dar é a solidariedade com todos os homens; em outras palavras, simpatia e sociabilidade”.
Até agora, vimos como os estóicos ensinavam as pessoas a enfrentar os momentos difíceis. Isso pode fazer parecer que o estoicismo é algum tipo de filosofia protolibertária. Apenas cuide de si mesmo e deixe o resto do mundo cuidar de si mesmo.
Essa caracterização, embora comum, também é enganosa. Como esta citação das cartas de Sêneca (Epístola V) deixa claro, o estoicismo nos aconselha a estar presentes para os outros, e a maneira como podemos fazer isso é por meio de simpatia e companheirismo.
Considere a amizade. Na Epístola IX, Sêneca escreve: “Com que propósito, então, faço de um homem meu amigo? A fim de ter alguém por quem eu possa morrer, a quem eu possa seguir para o exílio, contra cuja morte eu possa arriscar minha própria vida e pagar a promessa também.
Para Sêneca, um amigo não é alguém que pode vir em socorro e resolver seus problemas para você. Como Epicteto com seus irmãos furiosos, Sêneca não pode salvar seu amigo do exílio ou da morte. Ele não pode mudar a opinião de um amigo ou viver sua vida por ele. Tampouco Sêneca esperaria que um amigo assumisse a responsabilidade por seus problemas ou emoções.
Em vez disso, um amigo é alguém com quem vivenciamos as experiências compartilhadas da vida. Eles podem tornar os bons momentos melhores, mas também nos apoiam durante as lutas da vida. Eles podem ouvir nossas ideias e apontar nossos pontos cegos. A compaixão deles pode nos ajudar a lidar com as perdas da vida.
Em outras palavras, simplesmente pela simpatia e companheirismo, um amigo se torna uma fonte de imensa força que nos ajuda em nossos caminhos individuais. E isso pode ser verdade em qualquer relacionamento.
Inscreva-se para receber histórias contra-intuitivas, surpreendentes e impactantes entregues em sua caixa de entrada toda quinta-feira“[Compaixão] é aprender a estar conosco e com nossos semelhantes em seu sofrimento”, disse Valdery. “O estoicismo é tanto sobre ter compaixão pelos outros como autocompaixão em nossas jornadas individuais em direção à realização e felicidade.”
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