Por que o filósofo Henri Bergson rejeitou a palavra tempo
Nossa experiência temporal do mundo não é dividida em uma série de segmentos nítidos, mas é assim que falamos sobre o tempo.
Ilustração do tempo. (Crédito: BillionPhotos.com)
Principais conclusões
- Quando discutimos o tempo, geralmente o enquadramos como uma série de unidades discretas.
- O filósofo Henri Bergson acreditava que isso deturpa drasticamente e não entende o que é o tempo. Ele preferia a palavra 'duração'.
- Bergson foi um precursor da 'fenomenologia', e frases populares como 'experiência vivida' devem muito à sua filosofia.
Assistir a um relógio é uma experiência estranha. Com os tiques e taques do ponteiro dos segundos, a vida é dividida em pequenos segmentos. O relógio se divide. Este momento agora, lendo esta palavra: um tique. Se você observar um relógio por tempo suficiente, a realidade pode parecer uma série de momentos discretos e agitados – uma série de agoras bem compartimentados.
Mas geralmente não é assim que experimentamos o tempo. Para o falecido filósofo francês Henri Bergson, havia uma enorme diferença entre esse tempo abstrato do relógio e a psicologia cotidiana de como realmente sentir o tempo passa.
Faz sentido, mas não parece certo
A rigor, todas as unidades de tempo que usamos envolvem espaço e movimento. Se um dia é uma rotação completa da Terra, então horas, minutos e segundos são simplesmente frações disso. Dormimos por um terço de uma rotação da Terra, por exemplo, e fazemos aniversário após cada revolução completa ao redor do sol. O problema de conceituar o tempo dessa maneira é que ele trata o tempo como uma série de pedaços discretos. Enquadra uma hora como uma unidade que habitamos. Em seguida, pulamos para outra unidade de hora, e outra, e assim por diante. Mas não é assim que é sentir Tempo. Não somos animações de barro em stop-motion.
Assim, em vez de tempo, Bergson preferiu outra palavra: duração.
Para os cientistas, o tempo é normalmente visto como uma série de imagens estáticas que pulamos, como uma apresentação de slides vintage. Mas Bergson descreveu a duração como um fluxo ou fluxo contínuo. É tudo sobre o passagem do tempo: uma sucessão sem distinção absoluta. Há uma passagem imperceptível entre o passado e o agora. Nossa consciência flui para sempre sem gaguejar entre as unidades de tempo, não importa quão infinitesimalmente pequenas as dividamos. O passado sangra no presente e não podemos distinguir um do outro.
Uma confusão de tempo
Para ilustrar seu ponto, Bergson comparou a diferença entre duração e tempo com a forma como ouvimos música. Visto da perspectiva de um cientista, poderíamos nos concentrar nas notas individuais mudando de batida para batida. A para E para C para E, em um tempo presto, talvez.
Como uma consciência subjetiva, no entanto, a melodia flui junto e se funde. Encontramos a música como um todo – uma que está se movendo, misturando e harmonizando, tudo ao mesmo tempo em que se funde com nossos sentidos para criar uma experiência única e muitas vezes emocional. Assim também com o tempo. Nós não experimentamos o tempo como este minuto particular no tempo repetidamente, mas nós o fazemos como duração.
O problema é que ter duas estruturas diferentes para o tempo causa confusão, ou pelo menos deturpa o que a maioria de nós experimenta todos os dias. Quando alternamos entre os dois, ou se passamos muito tempo tratando o tempo como unidades científicas discretas, pode parecer desorientador e surreal – uma descrição artificial de um fenômeno natural.
Mais do que isso, Bergson argumentou que, mesmo dentro de certas disciplinas científicas, essa hora do relógio apresenta uma deturpação do fato. Ele levantou, por exemplo, um problema com a taxonomia animal: ao dividir a evolução da vida em várias espécies discretas, os biólogos passaram por cima da singularidade (e maravilha) da vida. Em vez disso, Bergson acreditava que deveríamos falar de um élan vital – ou uma força vital duradoura. A vida é impelida com vitalismo e dinamismo; não é um pôster representando seis estágios da evolução humana .
Indo dentro da mente
Bergson era muito popular em sua época. Ele também incomodou muita gente. Enquanto o filósofo admirava muito Einstein e não achava que seu próprio trabalho era incompatível com a relatividade, Einstein não gostou do conceito de duração de Bergson. Mas a brigada anti-Bergson foi liderada com mais veemência pelo filósofo Bertrand Russell, que escreveu: A filosofia de Bergson, embora mostre imaginação construtiva, parece-me totalmente desprovida de argumentos e bastante gratuita; ele nunca pensa em fundamentos, apenas inventa lindos contos de fadas.
De um professor britânico nascido no século 19, isso praticamente equivalia a discurso de ódio. Tanto filósofos quanto cientistas odiavam como Bergson confiava na intuição para defender seu caso e quão descaradamente irracional era seu projeto – um filósofo que se preocupava mais com a experiência do que com a realidade. O próprio Bergson foi bastante ofuscado pelo que veio mais tarde na versão de Heidegger da fenomenologia e do existencialismo francês, mas ambos devem muito a Bergson.
Bergson foi uma das principais luzes que empurrou a filosofia ainda mais para dentro de nossas mentes. Ele deu crédito à introspecção e à subjetividade. Quando Bergson levantou as mãos para dizer, esperem, pessoal, não é assim que o tempo funciona para mim, ele estava começando uma espécie de filosofia introspectiva e experiencial que se tornou muito popular hoje. Goste ou deteste, sempre que falamos da experiência vivida ou da realidade da minha condição, estamos fazendo um aceno sutil para Bergson.
Jonny Thomson ensina filosofia em Oxford. Ele administra uma conta popular no Instagram chamada Mini Philosophy (@ filosofiaminis ). Seu primeiro livro é Minifilosofia: um pequeno livro de grandes ideias .
Neste artigo pensamento crítico filosofia psicologia
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