Outro

O seu ego serve a você ou você o serve? O que o budismo e Freud dizem sobre a auto-escravidão

'A psicologia budista e a psicoterapia ocidental mantêm a esperança de um ego mais flexível, que não coloque o indivíduo contra todos os outros em uma tentativa fútil de obter segurança total.'

Conselho não dado, por Mark Epstein

O ego é a única aflição que todos temos em comum. Por causa de nossos esforços compreensíveis para sermos maiores, melhores, mais inteligentes, mais fortes, mais ricos ou mais atraentes, somos sombreados por uma sensação incômoda de cansaço e insegurança. Nossos próprios esforços de autoaperfeiçoamento nos orientam em uma direção insustentável, uma vez que nunca podemos ter certeza se alcançamos o suficiente. Queremos que nossas vidas sejam melhores, mas somos prejudicados em nossa abordagem. A decepção é a consequência inevitável de uma ambição sem fim, e a amargura um refrão comum quando as coisas não dão certo. Os sonhos são uma boa janela para isso. Eles nos lançam em situações em que nos sentimos paralisados, expostos, envergonhados ou humilhados, sentimentos que fazemos o possível para manter sob controle durante nossas horas de vigília. Nossos sonhos perturbadores estão tentando nos dizer algo, entretanto. O ego não é um espectador inocente. Embora afirme ter os melhores interesses no coração, em sua busca incessante por atenção e poder, ele mina os próprios objetivos que se propõe a alcançar. O ego precisa de nossa ajuda. Se quisermos uma existência mais satisfatória, temos que ensiná-lo a afrouxar suas garras.

Há muitas coisas na vida sobre as quais nada podemos fazer - as circunstâncias de nossa infância; eventos naturais no mundo exterior; o caos e a catástrofe da doença, acidente, perda e abuso - mas há uma coisa que podemos mudar. Como interagimos com nossos próprios egos depende de nós. Recebemos muito pouca ajuda com isso na vida. Ninguém realmente nos ensina como ser com nós mesmos de uma forma construtiva. Há muito incentivo em nossa cultura para desenvolver um senso de identidade mais forte. Amor próprio, autoestima, autoconfiança e a habilidade de agressivamente ter suas necessidades atendidas são objetivos que a maioria das pessoas subscreve. Por mais importantes que sejam essas conquistas, porém, não são suficientes para garantir o bem-estar. Pessoas com um forte senso de identidade ainda sofrem. Eles podem parecer que têm tudo junto, mas não podem relaxar sem beber ou usar drogas. Eles não podem relaxar, dar afeto, improvisar, criar ou simpatizar com os outros se estiverem firmemente focados apenas em si mesmos. A simples construção do ego deixa a pessoa perdida. Os eventos mais importantes em nossas vidas, desde se apaixonar até dar à luz e enfrentar a morte, todos exigem que o ego se solte.

Isso não é algo que o ego sabe fazer. Se tivesse vontade própria, não veria isso como sua missão. Mas não há razão para o ego não treinado dominar nossas vidas, nenhuma razão para que uma agenda permanentemente egoísta seja o nosso resultado final. O próprio ego cujos medos e apegos nos impulsionam também é capaz de um desenvolvimento profundo e de longo alcance. Temos a capacidade, como indivíduos conscientes e autorrefletivos, de responder ao ego. Em vez de nos concentrarmos apenas no sucesso no mundo externo, podemos nos direcionar para o mundo interno. Há muita auto-estima a ser adquirida aprendendo como e quando se render.

Embora nossa cultura geralmente não apóie a diminuição da escalada consciente do ego, existem defensores silenciosos dela em nosso meio. Psicologia budista e Psicoterapia ocidental ambos têm esperança de um ego mais flexível, que não coloque o indivíduo contra todos os outros em uma tentativa fútil de obter segurança total. Essas duas tradições desenvolveram-se em épocas e lugares completamente diferentes e, até recentemente, não tinham nada a ver uma com a outra. Mas os originadores de cada tradição - Siddhartha Gautama , o príncipe do sul da Ásia que renunciou a seu estilo de vida luxuoso para tentar escapar das indignidades da velhice, doença e morte; e Sigmund Freud, o médico vienense cuja interpretação de seus próprios sonhos o colocou no caminho para iluminar as tendências obscuras da psique humana - ambos identificaram o ego desimpedido como o fator limitante de nosso bem-estar. Por mais diferentes que esses dois indivíduos fossem, eles chegaram a uma conclusão virtualmente idêntica. Quando deixamos o ego ter rédea solta, sofremos. Mas quando ela aprende a se soltar, somos livres.

Detalhe da 'Cabeça do Buda' em exibição no Museu Victoria and Albert em 16 de outubro,2016em Londres, Grã-Bretanha, Reino Unido. (Waring Abbott / Getty Images)

Nem o budismo nem a psicoterapia procuram erradicar o ego. Fazer isso nos tornaria desamparados ou psicóticos. Precisamos de nossos egos para navegar pelo mundo, para regular nossos instintos, para exercer nossa função executiva e para mediar as demandas conflitantes de nós mesmos e dos outros. As práticas terapêuticas do budismo e da psicoterapia são freqüentemente usadas para fortalecer o ego exatamente dessas maneiras. Quando alguém está deprimido ou sofre de baixa auto-estima porque foi maltratado, por exemplo, a terapia deve se concentrar em reparar um ego machucado. Da mesma forma, muitas pessoas adotaram as práticas de meditação do Oriente para ajudar a aumentar sua autoconfiança. O foco e a concentração diminuem o estresse e a ansiedade e ajudam as pessoas a se adaptarem a ambientes desafiadores em casa e no trabalho. A meditação encontrou um lugar em hospitais, em Wall Street, nas forças armadas e nas arenas esportivas, e muito seu benefício está na força do ego que confere dando às pessoas mais controle sobre suas mentes e corpos. Os aspectos de aumento do ego de ambas as abordagens não devem ser minimizados. Mas o aumento do ego, por si só, só pode nos levar até certo ponto.

Tanto a psicoterapia ocidental quanto o budismo procuram fortalecer o 'eu' observador sobre o 'eu' desenfreado. Eles visam reequilibrar o ego, diminuindo o egocentrismo ao encorajar a autorreflexão. Eles fazem isso de maneiras diferentes, embora relacionadas, e com visões diferentes, embora relacionadas. Para Freud, a associação livre e a análise dos sonhos eram os métodos primários. Ao fazer com que seus pacientes fiquem deitados e fiquem olhando para o espaço enquanto dizem o que quer que venha à mente, ele mudou o equilíbrio usual do ego para o subjetivo. Embora poucas pessoas ainda se deitem no divã, esse tipo de autorreflexão continua sendo um dos aspectos mais terapêuticos da psicoterapia. As pessoas aprendem a abrir espaço para si mesmas, a conviver com experiências emocionais incômodas, de uma forma mais acolhedora. Eles aprendem a dar sentido a seus conflitos internos e motivações inconscientes, a relaxar contra a tensão do perfeccionismo do ego.

O budismo aconselha algo semelhante. Embora sua premissa central seja que o sofrimento é um aspecto inextricável da vida, na verdade é uma religião alegre. Suas meditações destinam-se a ensinar as pessoas a observar suas próprias mentes sem necessariamente acreditar em tudo o que pensam. Mindfulness, a capacidade de estar com o que quer que esteja acontecendo de uma forma a cada momento, ajuda a não ser vitimado por seus impulsos mais egoístas. Os meditadores são treinados para não afastar o desagradável nem se apegar ao agradável, mas para abrir espaço para tudo o que surgir. As reações impulsivas, na forma de gostos e desgostos, recebem o mesmo tipo de atenção de tudo o mais, de modo que as pessoas aprendem a se concentrar mais consistentemente em sua consciência observadora, assim como nos modos clássicos de terapia. Essa consciência observadora é uma parte impessoal do ego, não condicionada pelas necessidades e expectativas usuais. A plena atenção afasta a pessoa da insistente auto-preocupação do ego imaturo e, no processo, aumenta o equilíbrio da pessoa em face da mudança incessante. Isso acaba sendo extremamente útil para lidar com as muitas indignidades que a vida joga sobre nós.

Embora as duas abordagens sejam muito semelhantes, as principais áreas de preocupação acabaram sendo diferentes. Freud interessou-se pelos instintos e paixões turbulentas que vêm à tona quando o ego é colocado em observação. Ele se via como um mágico do inconsciente, um iluminador das obscuras correntes ocultas do comportamento humano. Quando não solicitadas, as pessoas se revelam, muitas vezes para sua própria surpresa, e o que descobrem, embora nem sempre seja bonito, lhes dá uma apreciação mais profunda e rica de si mesmas. Saindo da terra escura, após uma noite de chuva, flores crescem. Freud gostava de zombar da crença de que somos mestres em nossas próprias casas, comparando suas descobertas às de Copérnico, que insistia que o sol não gira em torno da terra, e de Darwin, que afirmava que o homem “carrega em seu corpo emoldure a marca indelével de sua origem humilde. ” Para Freud, o ego só poderia evoluir desistindo de suas ambições de domínio. O ego que ele encorajou era humilde, de escopo mais amplo, mas ciente de suas próprias limitações, não movido tanto por desejos instintivos, mas capaz de usar suas energias criativamente e para o benefício de outros.

Embora mantendo uma confiança semelhante na auto-observação, o budismo tem um foco diferente. Ele busca dar às pessoas um gostinho da pura consciência. Suas práticas de meditação, como as da terapia, baseiam-se na divisão entre sujeito e objeto. Mas em vez de achar que os instintos descobertos são os mais esclarecedores, o budismo encontra inspiração no próprio fenômeno da consciência. A plena atenção é um espelho para todas as atividades da mente e do corpo. Essa imagem do espelho é central para o pensamento budista. Um espelho reflete as coisas sem distorção. Nossa consciência é como aquele espelho. Ele reflete as coisas como elas são. Na vida da maioria das pessoas, isso é um dado adquirido; nenhuma atenção especial é dada a esta ocorrência misteriosa. Mas a atenção plena toma essa consciência conhecedora como seu objeto mais atraente. O sino está tocando. Eu ouço e, além disso, sei que “eu” estou ouvindo e, quando estou atento, posso até saber que sei que estou ouvindo. Mas de vez em quando, em meditação profunda, tudo isso desmorona e tudo o que resta é o conhecimento espelhado da pessoa. Sem “eu”, sem “mim”, apenas consciência subjetiva pura. O sino, o som, é isso! É muito difícil falar sobre isso, mas quando isso acontece, a liberdade da identidade usual vem como um alívio. O contraste com o estado habitual impulsionado pelo ego é esmagador, e grande parte da tradição budista é projetada para ajudar a consolidar a perspectiva desta 'Sabedoria do Grande Espelho Perfeito' com a personalidade do dia-a-dia.

Adaptado de CONSELHOS NÃO DADOS: um guia para superar a si mesmo por Mark Epstein, publicado pela Penguin Press, uma marca do Penguin Publishing Group, uma divisão da Penguin Random House, LLC. Copyright 2018 de Mark Epstein.