• Cultura E Religião

A religião é sobre a regulação da emoção, e é muito boa nisso

Precisamos da religião não para nos dizer o que pensar, mas para nos ajudar a sentir: ela evoluiu para controlar as emoções humanas.

A religião não nos ajuda a explicar a natureza. Fez o que pôde em tempos pré-científicos, mas esse trabalho foi apropriadamente desmontado pela ciência. A maioria dos leigos religiosos e até mesmo do clero concorda: o Papa João Paulo II declarou em 1996 que a evolução é um fato e os católicos deveriam superá-la. Sem dúvida, algum pensamento anticientífico extremo vive em lugares como o Museu da Criação de Ken Ham em Kentucky, mas tornou-se uma posição marginal. A maioria das pessoas religiosas tradicionais aceita uma versão da divisão de trabalho de Galileu: 'A intenção do Espírito Santo é nos ensinar como alguém vai para o céu, não como o céu vai.'

Talvez, então, o cerne da religião não seja sua capacidade de explicar a natureza, mas seu poder moral? Sigmund Freud, que se referia a si mesmo como um 'judeu sem Deus', via a religião como uma ilusão, mas foi útil. Ele argumentou que nós, humanos, somos criaturas naturalmente horríveis - lobos narcisistas e agressivos. Deixados por nossa própria conta, estupraríamos, pilharíamos e queimaríamos nossa vida. Felizmente, temos a influência civilizadora da religião para nos conduzir à caridade, compaixão e cooperação por um sistema de cenouras e porretes, também conhecido como céu e inferno.

O sociólogo francês Émile Durkheim, por outro lado, argumentou em As formas elementares da vida religiosa (1912) que o cerne da religião não era seu sistema de crenças ou mesmo seu código moral, mas sua capacidade de gerar efervescência coletiva : experiências intensas e compartilhadas que unem os indivíduos em grupos sociais cooperativos. A religião, argumentou Durkheim, é uma espécie de cola social, uma visão confirmada pela recente interdisciplinaridade pesquisa .

Embora Freud e Durkheim estivessem certos sobre as funções importantes da religião, seu verdadeiro valor está em seu poder terapêutico, particularmente em controlar nossas emoções. A forma como nos sentimos é tão importante para a nossa sobrevivência quanto a forma como pensamos. Nossa espécie vem equipada com emoções adaptativas, como medo, raiva, luxúria e assim por diante: a religião era (e é) o sistema cultural que aumenta ou diminui esses sentimentos e comportamentos. Vemos isso claramente se olharmos para a religião dominante, ao invés das formas deletérias de extremismo. A religião dominante reduz ansiedade , estresse e depressão. Fornece existencial significado e esperança. Concentra a agressão e o medo contra os inimigos. Domestica a luxúria e fortalece as conexões filiais. Por meio da história, ele treina sentimentos de empatia e compaixão pelos outros. E fornece consolo para o sofrimento.

A terapia emocional é o coração animador da religião. A ligação social acontece não apenas quando concordamos em adorar os mesmos totens, mas quando sentimos afeto um pelo outro. Uma comunidade afetiva de cuidado mútuo surge quando os grupos compartilham rituais, liturgia, música, dança, comer, lamentar, consolar, contos de santos e heróis, dificuldades como jejum e sacrifício. Em comparação, as crenças teológicas são abstrações incruentas.

O gerenciamento emocional é importante porque a vida é difícil. O Buda disse: 'Toda a vida é sofrimento' e a maioria de nós depois de certa idade só pode concordar. A religião evoluiu para lidar com o que chamo de 'problema de vulnerabilidade'. Quando ficamos doentes, vamos ao médico, não ao padre. Mas quando nosso filho morre, ou perdemos nossa casa em um incêndio, ou somos diagnosticados com câncer no estágio 4, então a religião é útil porque fornece algum alívio e alguma força. Também nos dá algo para fazer, quando não há nada que possamos fazer.

Considere como a religião ajuda as pessoas após a morte. Mamíferos sociais que sofreram angústia de separação são restaurados à saúde pelo toque, refeições coletivas e cuidados pessoais. Os costumes humanos de luto envolvem esses mesmos mecanismos pró-sociais reconfortantes. Nós confortamos, tocamos e abraçamos uma pessoa que perdeu um ente querido. Nossos corpos proporcionam conforto ancestral diretamente ao corpo enlutado. Fornecemos comida e bebida aos enlutados e partimos o pão com eles (pense na tradição judaica de shiva , ou a tradição de visitação de velórios em muitas culturas). Compartilhamos histórias sobre a pessoa amada e ajudamos os enlutados a reenquadrar sua dor em narrativas otimistas mais amplas. Mesmo a música, na forma de melodias consoladoras e cantos coletivos, ajuda a expressar a tristeza compartilhada e também a transforma de uma experiência insuportável e solitária em uma experiência comunitária suportável. Envolvimento social da comunidade após uma morte posso agir como um antidepressivo, aumentando as mudanças emocionais adaptativas em pessoas enlutadas.

A religião também ajuda a administrar o sofrimento com algo que chamarei de 'modelagem existencial' ou, mais precisamente, 'dívida existencial'. É comum que os ocidentais pensem em si mesmos como indivíduos primeiro e depois como membros de uma comunidade, mas nossa ideologia do protagonista solitário cumprindo um destino individual é mais ficção do que fato. A perda de alguém nos lembra de nossa dependência dos outros e de nossa profunda vulnerabilidade, e nesses momentos a religião nos leva para a teia de relações, em vez de para longe dela. Muito depois da morte de seus pais, por exemplo, a religião o ajuda a homenageá-los e a reconhecer sua dívida existencial para com eles. Formalizar a memória da pessoa morta, por meio de ritos funerários, ou festivais de varredura de túmulos (Qingming) na Ásia, ou o Dia dos Mortos no México, ou missas anuais honorárias no catolicismo, é importante porque continua nos lembrando, até mesmo através do tristeza, da influência significativa desses entes queridos falecidos. Isso não é um autoengano sobre a irrealidade da morte, mas uma maneira engenhosa de aprender a conviver com ela. A dor se transforma no reconhecimento sincero do valor do ente querido, e os rituais religiosos ajudam as pessoas a reservar tempo e espaço mental para esse reconhecimento.

Uma emoção como a tristeza tem muitos ingredientes. O despertar fisiológico do luto é acompanhado por avaliações cognitivas: 'Nunca mais verei meu amigo'; 'Eu poderia ter feito algo para evitar isso'; 'Ela foi o amor da minha vida'; e assim por diante. As religiões tentam dar aos enlutados uma avaliação alternativa que reformula sua tragédia como algo mais do que apenas miséria. As avaliações emocionais são proativas, de acordo com às psicólogas Phoebe Ellsworth da Universidade de Michigan e Klaus Scherer da Universidade de Genebra, indo além do desastre imediato para vislumbrar as possíveis soluções ou respostas. Isso é chamado de 'avaliação secundária'. Após a avaliação primária ('Isso é muito triste'), a avaliação secundária avalia nossa capacidade de lidar com a situação: 'Isso é demais para mim' - ou, positivamente: 'Vou sobreviver a isso.' Parte de nossa capacidade de lidar com o sofrimento é nosso senso de poder ou agência: mais poder geralmente significa melhor capacidade de enfrentamento. Se eu reconhecer minhas próprias limitações quando enfrento uma perda inevitável, mas sinto que um aliado poderoso, Deus, faz parte de meu arbítrio ou poder, então posso ser mais resistente.

Porque as ações religiosas são frequentemente acompanhadas por pensamentos mágicos ou crenças sobrenaturais, Christopher Hitchens argumentou em Deus não é grande (2007) que a religião é 'falso consolo'. Muitos críticos da religião ecoam sua condenação. Mas não existe falso consolo. Hitchens e outros críticos estão cometendo um erro de categoria, como dizer: 'A cor verde é sonolenta.' Consolação ou conforto é um sentimento , e pode ser fraco ou forte, mas não pode ser falso ou verdadeiro. Você pode ser falso na tua julgamento de Por quê você está se sentindo melhor, mas se sentindo melhor não é verdadeiro nem falso. Verdadeiro e falso se aplica apenas se estivermos avaliando se nossas proposições correspondem à realidade. E, sem dúvida, muitas afirmações factuais da religião são falsas nesse sentido - o mundo não foi criado em seis dias.

A religião é um verdadeiro consolo, da mesma forma que a música é um verdadeiro consolo. Ninguém pensa que o prazer da ópera de Mozart O Flauta mágica é 'falso prazer' porque flautas cantantes não existem realmente. Não precisa corresponder à realidade. É verdade que alguns devotos religiosos, ao contrário dos devotos da música, atribuem seu consolo a afirmações metafísicas adicionais, mas por que devemos confiar que eles sabem como a religião funciona? Esses crentes não reconhecem que seus rituais religiosos irrefletidos e atividades sociais são as verdadeiras fontes de sua cura terapêutica. Enquanto isso, Hitchens e outros críticos confundem as decepções factuais da religião com o valor da religião em geral e, portanto, perdem o seu cerne.

' Por que precisamos de religião: Uma celebração agnóstica de emoções espirituais ' por Stephen Asma 2018 é publicado pela Oxford University Press.

Stephen T Asma

Este artigo foi publicado originalmente em Aeon e foi republicado sob Creative Commons.

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